Temas del templo en el Juramento y el convenio del sacerdocio
El Juramento y el convenio del sacerdocio, como se halla en DStC S4133-4S, es un enfoque
ideal para un estudLo de temas del templo basado en las escrituras, Esto s versíc ulos hablan
con sencillez sóbrelas bendiciones más altas del sacerdocio de Melqulsedec. Lo que puede
ser menos apreciado es la claridad con la que esta misma revelación describe la secuencia
requertda de ordenanzas por las que los individuo s y las familias pueden calificar parala
exaltación. Es significativo que esta revelación fue dada en 1832, una década antes de que el
profeta comenzara a enseñar con claridad muchas doctrinas del sacerdocio mayor y del
templo a los santos de Nauvoo.
El propósito de este libro es explorar d significado délos versículos que resumen el Jura-
mento y el convenio del sacerdocio a k luz de las ordenanzas requeridas parala exaltación.
En materia de doctrina, d autor se ha basado en lo que se puede hallar en las escnturas y
en las dedaractones de lo s miembro s de la Pnmera Presidencia y del Quórum de los Do ce
Apóstoles. Para dar ilustraciones y mis antecedentes ha tomado de la riqueza de otras fuen-
tes. Escrito de manera atractiva, e ilustrado con imágenes cuidadosamente seleccionadas,
este libro está disertado para estimular a los lectores en su propio estudio de las doctrinas
dd sacerdocio yen sus esfuerzos personales para comprender y guardar sus convenios.
Acerca dd autor
Jeffrey M, Bradshaw, Ph,D., es un científico de investigación sénior en d Flonda Institute
for Human and Machine Cognltlon (IHMC'l, en P ensaco la, Florida, Estados Unidos
fwwwJhmc.us/jbradshaw). Sus escritos profesionales han explorado una amplia gama de
temas sobre k lntdigenda humana y artificial y su Inter acción.
El primer volumen de k sene Temas del templo se Intituló Ifempte Tksmes in the Book of
Mases (Temas del templo en el libro de Moisés l Además, Jeff ha escntc un comentano eru-
dito encomiado sobre el libro de Moisés titulado In Gad’s ¡mage at:d Ufaneas (A imagen y
semejanza de Dios, www.TempleThemes.net). El mismo ha sido elogiado por k eminente
erudita dd Antiguo Testamento Margaret Barker como “extraordinario” por el director
eménto de PARAIS, S. Kent Brown, como un “tapiz extremadamente interesante” por el
profesor de escnturas antiguas de BYU, David R„ Seely, como “de alcance cósmico” con una
“riqueza impresionante de imágenes artísticas y literarias” y por el prominente científico
SUD David H, Balley como un “tratamiento excepclonalmente moderno y honesto” Entre
otras conferencias y simposios SUD=, Jeff ha dado presentaciones en reuniones de FAIR en
Estados Unidos, Alemania y Francia. Ha publicado en Studíes ín the Bibíe and AntlquOy, Eí-
emenf; A Journal af Merman Phdosaphy and TheobgpyBYU Studies. Fue misionero en k
misión Bélgica Bruseks, y desde entonces ha servido en varios llamamientos de la Iglesia
lnduyendo maestro de seminarlo matutino, obispo, sumo consejero, consejero delapresl
dencla de estaca y obrero dd templo. Jeff y su esposa
Kathleen son padres de cuatro hijos.
Temas del templo
EN EL JURAMENTO Y EL
CONVENIO DEL SACERDOCIO
Jeffrey M. Bradshaw
Traducido por Daniel Plata
Eborn Books
Salt Lake City, 2014
www.TempleThemes.net
© 2014 Jeffrey M. Bradshaw, www.TempleThemes.net
Todos los derechos reservados. No se puede reproducir de forma alguna ninguna parte de
este libro sin el consentimiento escrito del autor, Jeffrey M. Bradshaw. Los puntos de vista
expresados en este libro son responsabilidad del autor y no representan necesariamente la
posición de la editorial.
Esta obra no es una publicación oficial de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los
Últimos Días. Los puntos de vista expresados en esta obra son la exclusiva
responsabilidad del autor y no reflejan necesariamente la posición de la Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ni de ninguna otra entidad.
Traducción al español: Daniel Plata
2017 16 15 14 5 4 3 2 1
Eborn Books
254 South Main Street
Salt Lake City, UT 84102
www.EbornBooks.com
Portada: Glen S. Hopkinson, 1946-: Tal como un fuego está ardiendo. Copyright Glen S.
Hopkinson, 2005. glenhopkinson.com
Library of Congress Control Number: 2012933446
Bradshaw, Jeffrey M.
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio / Jeffrey M. Bradshaw. —
2014
Includesbibliographicalreferences.
ISBN-13: 978-1468143898 (color edition), 978-1468144109 (black and white edition)
(Softbound)
ISBN-13: 978-0-9854050-0-7 (PDF edition), 978-0-9854050-1-4 (iBook edition) (Digital)
ISBN-13: 978-1500876616 (Spanish color edition), 978-1500876593 (Spanish B&W edition)
Tabla de contenidos
Agradecimientos v
índice de figuras vii
Introducción: ¿Por qué participamos en las ordenanzas del templo? 1
Una razón a veces olvidada para las ordenanzas del templo 1
El juramento y el convenio del sacerdocio a la luz del templo 3
1. Una vista del plan de felicidad centrada en Jesucristo 7
Los tres pilares de la eternidad 7
“Los principios fundamentales de nuestra religión” 8
2. El conocimiento como el principio de salvación 1 1
“Dios requiere... una búsqueda de sus propósitos” 13
El ejemplo de Hugh W. Nibley 16
Más que un simple ejercicio mental 18
3. El nuevo y sempiterno convenio 19
Alcance y propósito del nuevo y sempiterno convenio 19
Las dos Partes del convenio: la justificación y la santificación 21
Tres ordenanzas y un convenio 23
4. "Santificados... para la renovación de sus cuerpos" 27
Magnificar el llamamiento del sacerdocio 27
Renacimiento físico y espiritual 28
¿Qué es la investidura? 30
5. “Los hijos de Moisés y de Aarón” 33
Herederos legítimos de las bendiciones del sacerdocio 33
“Pasando por los ángeles que están como centinelas” 36
Palabras clave 37
Señas y signos 39
El significado de la expiación 41
6. “La descendencia de Abraham” 45
Las bendiciones de Abraham y las ordenanzas de sellamiento 45
El espíritu de Elias el profeta y el poder de sellar 48
El espíritu de Elias el profeta como poder sanador divino 48
7. “La iglesia y reino” 53
Naturaleza anticipatoria de la ordenanza 55
Antigüedad del sacerdocio real 56
Conceptos erróneos sobre la plenitud del sacerdocio 58
8. “Los elegidos de Dios” 59
El juramento y el convenio del sacerdocio 60
Conceptos erróneos sobre la doctrina de la elección 62
iii
9. “Todo lo que mi Padre tiene le será dado” 67
“El que recibe a mis siervos me recibe a mi” 67
“El que recibe a mi Padre, recibe el reino de mi Padre” 68
“Cosas que ojo no vio” 71
10. “El Padre le enseña” 73
El Segundo Consolador 74
“Ya no os llamaré siervos” 75
“Os llamaré mis amigos” 78
11. “Importunadlo hasta que os bendiga” 81
Apéndice 1: Versión manuscrita de DyC 84:l-57a 86
Apéndice 2: Circunstancias de la revelación de DyC 84 89
“A su siervo José y a seis élderes” 89
“Dictada en nuestra presencia” 91
Apéndice 3: Pasajes seleccionados del Nuevo Testamento relacionados con
las bendiciones del sacerdocio mayor 93
“Otro consolador” 93
“Haced firme vuestra vocación y elección” 94
“La palabra profética más segura” 96
“El Santo Espíritu de la promesa” 97
Apéndice 4: Un panorama histórico de las ordenanzas del templo 99
Los “misterios del reino” 99
La pérdida de las ordenanzas del sacerdocio mayor 101
Paralelismos en el libro de Hebreos y los escritos de Filón 103
La restauración de la plenitud del sacerdocio de Melquisedec 105
Tres grados dentro de la gloria celestial 106
Apéndice 5: Las enseñanzas de Pablo sobre cubrir el rostro de las mujeres
con un velo al orar 111
Apéndice 6: Convenios vs. Contratos 117
Referencias 119
Notas finales 149
IV
Agradecimientos
Aprecio la bondad de las siguientes personas que contribuyeron con comentarios útiles,
conversaciones y palabras de aliento en diferentes puntos del camino: Brent y Ede
Blackburn, Jonathan D. y An Redd Bradshaw, Scott y Linn Pinnock Bradshaw, Matthew
B. Brown, James Carroll, Nancy y Peaches Caudle, Delton W. y Cherrie Clark, Bret y
Cindy Eborn, Paul y Jetta Fairbanks, Paul J. y Joan Feltovich, Scott Gordon, Grover y
Twila Hall, Bill Hamblin, Bryce Haymond, Rich y Laura Hoffman, Frederick Huchel,
Stéphane y Agnés Janda, Bruno y Magali Kahne, Marcel Kahne, David J. Larsen, Cari y
Catherine McArthur, Chris Miasnik, fudi y John Morrell, Nathan Richardson, Bonnie B.
Robinson, Glenn H. Robinson, Kerry Shirts, Rudi y Sylvie Sordes, John Tvedtnes, y
Stephen T. y Diane Whitlock.
Gracias a los muchos artistas y fotógrafos que han contribuido a la belleza de las imágenes
y figuras de este libro. También estoy agradecido a la oficina de Propiedad Intelectual de
la Iglesia y a Pat Williams y Cory Maxwell de Deseret Book por su ayuda en la obtención
de permisos para la reutilización de materiales con derechos de autor.
Estoy agradecido a aquellos con quienes he servido de cerca en el Barrio Pace,
especialmente a Jimmy y Krista Donohoe, Paul y Sylke Boshard, Eduardo y Blesinda
Aguilar, y Danny y Dana Hawkins. Quisiera también dar las gracias a mis amigos en
el liderazgo de la Estaca Pensacola Florida, especialmente a Kevin y Shauna Curtis,
Eric y Elizabeth Tindall, Greg y Tresa Kirby y a Bryan y Penny Schlaffer.
Este libro está dedicado a los representantes y a los ex presidentes del Templo de
Birmingham Alabama: E. Alien Rich, J. Reid Giles y Malcolm D. Otis. Debo un
agradecimiento especial al presidente y a la directora del templo en el momento que
se escribió por primera vez este libro, Kent R. y Geniel Van Kampen, por sus
sugerencias, palabras de aliento y ejemplo. Robert M. McChesney, Sr. y Laraine F.
McChesney servían con bondad al momento de esta edición actualizada de 2014.
Mis hijos y sus cónyuges (Robert W. y Camille James Bradshaw, M. Elizabeth y Sakiusa
Vakalala, Thomas M. y Lisa Paulson Bradshaw, y Samuel H. Bradshaw) ofrecieron su
apoyo y palabras de aliento y contribuyeron con valiosas perspectivas y comentarios.
Samuel proveyó el diseño de la portada del libro. Thomas administró el sitio web
asociado con este libro (www.templethemes.net) en colaboración con Robert y Samuel.
Mi esposa Kathleen se adaptó amorosamente a los muchos inconvenientes del proceso de
redacción y fue, como siempre, honesta y perspicaz en sus comentarios y constante en su
apoyo.
Quiero reconocer a Daniel Plata, el traductor de este libro del inglés al español. También
doy gracias a Eduardo Aragón y a Ronald Ross, quienes han revisado partes de la
traducción.
v
vi
índice de figuras
Figura 0-1. Stephen T. Whitlock, 195 1 Templo de Birmingham Alabama 1
Figura 0-2. John A. Widtsoe, 1872-1952 3
Figura 0-3. Vista de Nauvoo desde Iowa, ca. 1850 4
Figura 1-1. Nathan Richardson, 1978-: La vista de posición del plan de felicidad 7
Figura 1-2. Una vista del plan de felicidad centrada en Jesucristo 7
Figura 1-3. La expiación de Jesucristo 8
Figura 1-4. Thomas Rowlandson, 1756-1827: Hallazgo del marinero naufragado 9
Figura 1-5. Michael P. Lyon, 1952-: Topología sagrada del Jardín de Edén y del templo 10
Figura 2-1. J. James Tissot, 1836-1902: Sermón de las bienaventuranzas, ca. 1886-1894 11
Figura 2-2. José Smith, hijo, 1805-1844, ca. 1842 12
Figura 2-3. Charles W. Cárter, 1832-1918: Brigham Young, 1801-1877 13
Figura 2-4. Hugh B. Brown, 1883-1975 14
Figura 2-5. Un foco de diez watts en un habitación en penumbra 15
Figura 2-6. Hugh W. Nibley, 1910-2005 16
Figura 3-1. El nuevo y sempiterno convenio 19
Figura 3-2. Una magnolia pequeña torcida con un tutor 20
Figura 3-3. La justificación por medio del bautismo, la puerta hacia la vida eterna 21
Figura 3-4. La santificación por medio de las ordenanzas del sacerdocio mayor 22
Figura 3-5. El bautismo, el sacramento y el sacrificio forman parte del mismo convenio 23
Figura 3-6. Minerva Teichert, 1888-1976: Alma bautiza en las Aguas de Mormón, 1949-51 _24
Figura 3-7. Minerva Teichert, 1888-1976: El sacramento, 1949-51 25
Figura 4-1. “Santificados para la renovación de sus cuerpos” 27
Figura 4-2. Patrick Devonas, 1965-: Alegoría de la resurrección de Jesucristo (detalle) 28
Figura 4-3. Stephen T. Whitlock, 195 1 -: Templo de Londres, Inglaterra 30
Figura 4-4. El vestido de boda 31
Figura 5-1. “Los hijos de Moisés y de Aarón” 33
Figura 5-2. Harry Anderson, 1906-1996: Moisés llama a Aarón al ministerio 34
Figura 5-3. Joseph Brickey, 1973-: Moisés ve a Jehová, 1998 35
Figura 5-4. J. Kirk Richards, 1977-: Querubines y la espada encendida, 2000 36
Figura 5-5. J. James Tissot, 1836-1902: Reconstrucción de Jerusalén y del templo de Herodes_ 38
Figura 5-6. Éxodo 28:36, 38: “Una lámina de oro puro... sobre la frente de Aarón” 39
Figura 5-7. J. James Tissot, 1836-1902: El arca del convenio, ca. 1896-1902 39
Figura 5-8. E. S. Drower, 1879-1972: El kushta, 1956 40
Figura 5-9. J. James Tissot, 1836-1902: La última cena, 1886-1894 42
Figura 5-10. FrankWesley, 1923-2002: El padre que perdona, ca. 1954-1958 43
Figura 6-1. “Llegan a ser... la descendencia de Abraham” 45
Figura 6-2. Val Brinkerhoff, 1953-: Altar de un salón de sellamiento del templo de Manti 46
Figura 6-3. Val Brinkerhoff, 1953-: “Nos separamos para encontrarnos nuevamente” 47
Figura 6-4. Frank Wesley, 1923-2002: Elias el profeta en el arroyo de Querit 49
Figura 6-5. Truman G. Madsen, 1926-2009 50
Figura 7-1. J. James Tissot, 1836-1902: Las ofrendas de Melquisedec, ca. 1896-1902 53
Figura 7-2. “La iglesia y reino” 54
Figura 7-3. Val Brinkerhoff, 1953-: Corona e iniciales en el bastón de José Smith 55
Figura 7-4. Samuel unge a David, sinagoga Dura Europos, ca. 250 56
Figura 7-5. La exaltación de Israel resucitado, sinagoga Dura Europos, ca. 250 57
vii
Figura 8-1. La elección hecha firme 59
Figura 8-2. Abraham y el ángel Yahoel se acercan al trono de Dios, Codex Sylvester 60
Figura 9-2. “El que recibe a mi Padre, recibe el reino de mi Padre” 68
Figura 9-3. Trono doble en un modelo de templo de Moab 69
Figura 9-4. Pompeo Batoni, 1708-1787: El regreso del hijo pródigo, 1773 70
Figura 10-1. Tutoría divina por medio del Segundo Consolador 73
Figura 10-2. Moisés, Aarón, Nadab, y Abiú se acercan a Jehová, ca. 600 74
Figura 10-3. J. James Tissot, 1836-1902: El último sermón de nuestro Señor, ca. 1886-1894 75
Figura 10-4. J. James Tissot, 1836-1902: Comida de nuestro Señor y los apóstoles, 76
Figura 10-7. La escondida 79
Figura 11-2. William Holman Hunt, 1827-1910: El vecino importuno, 1895 83
Figura Al-1. Primera página de la versión manuscrita de DyC 84 86
Figura Al-2. Segunda página de la versión manuscrita de DyC 84 87
Figura A2-1. Scot Facer Proctor, 1956-: Cuarto de revelación en el almacén de N.K. Whitney89
Figura A2-2. Dan Lewis, 1972-: José Smith, hijo recibiendo una revelación 90
Figura A3-1. Herrad de Hohenbourg: La caridad, en la parte superior de la escalera de la
virtud, recibe la corona de vida de la mano de Dios, fines de siglo XII 95
Figura A3-2. Cari Heinrich Bloch, 1834-1890: La transfiguración 96
Figura A4-1. El templo de Salomón 99
Figura A4-2. J. James Tissot, 1836-1902: La profecía de la destrucción, ca. 1886-1894 100
Figura A4-3. Moisés recibiendo la ley ante la zarza ardiente, ca. 1050-1100 101
Figura A4-4. Val Brinkerhoff, 1953-: Abel y Melquisedec ofrecen sacrificios 103
Figura A4-5. Los misterios según Filón y Hebreos 104
Figura A4-6. Los misterios según Filón, Hebreos y DyC 84:34 105
Figura A4-7. Grados del sacerdocio de Melquisedec y su plenitud 106
Figura A4-8. Samuel H. Bradshaw, 1990-: Segundo piso del Templo de Salí Lake, 1893 107
Figura A4-9. William Clayton, 1814-1879 109
Figura A5-1. Una mujer cristiana usando un velo ora con las manos en alto 1 12
viii
Dedicado con amor a todos los que sirven en el Templo de Birmingham Alabama
IX
X
Figura 0-1. Stephen T. Whitlock, 1951-: Templo de Birmingham Alabama1
Introducción: ¿Por qué participamos en las ordenanzas del templo?
EL presidente Dieter F. Uchtdorf ha expresado la preocupación de que algunas
veces “los miembros de la Iglesia se centran en qué quiere el Señor que hagan
y cómo podrían hacerlo, pero a veces olvidan el porqué". Explicando más a
fondo sus sentimientos, expresó:2
Aunque la comprensión del “qué” y del “cómo” del Evangelio es necesaria, el
fuego eterno y la majestuosidad del Evangelio manan del “porqué”. Cuando
comprendemos porqué nuestro Padre Celestial nos ha dado este modelo de vida,
cuando recordamos porqué nos comprometimos a adoptarlo como una parte
fundamental de nuestra vida, el Evangelio deja de ser una carga y, en cambio, se
convierte en un gozo y en una delicia. Se convierte en precioso y dulce.
Una razón a veces olvidada para las ordenanzas del templo
¿Por qué participamos en ordenanzas del templo? Vienen tres razones a la mente:
• Una primera razón es comunión personal con el Señor. Muy a menudo he ido al
templo a buscar ayuda para los desafíos particulares del momento. Esa ayuda
siempre ha llegado cuando el tiempo era el correcto3, y cuando estaba
suficientemente preparado para recibirla. No obstante, si la comunión personal
con el Señor fuera la única razón para ir al templo, Él también podría haber
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
dispuesto la construcción de habitaciones para fines especiales en los centros de
reunión locales para meditación y oración. Los miembros podrían ahorrarse
tiempo, gastos y viajes considerables.
• Una segunda razón es para recibir las ordenanzas requeridas para nosotros
mismos y para nuestros ancestros. La importancia de proveer estas ordenanzas
para cada uno de los hijos de Dios no se puede sobrevalorar.4 Sin embargo, si el
realizar la obra necesaria de ordenanzas para otros fuera la única razón por la
que se nos invita a regresar al templo con frecuencia, el Señor podría haber
diseñado la experiencia de modo que nos habría permitido completar los
elementos esenciales a favor de cada persona de una manera mucho más
eficiente, en minutos en vez de horas.
• Una tercera razón — a veces olvidada, pero igualmente esencial — es participar
en la instrucción sobre el plan de felicidad y nuestro lugar en el mismo. Por
ejemplo, cada vez que nos reunimos en una sesión de investidura, nos
beneficiamos de lecciones divinamente preparadas y cuidadosamente ejecutadas
de hora y media de duración aproximadamente que tratan sobre los temas más
importantes del universo. Esta es la escuela de postgrado de la instrucción
espiritual. Aquí se nos enseña no solo a medida que reflexionamos en lo que
vemos, oímos y hacemos, sino también mientras recibimos esclarecimiento
directamente del Santo Espíritu, hecho a la medida de nuestras necesidades
actuales y de nuestro estado de preparación personal, en un ambiente sereno,
libre de distracciones internas y externas.
Como maestro profesional, el élder John A. Widtsoe se deleitaba en forma especial
en el modelo de instrucción provisto por el servicio del templo:5
[Los elementos de] la investidura... claramente se dividen en cuatro partes
diferentes: las ordenanzas preliminares; la instrucción dada por medio de
disertaciones y representaciones; los convenios; y, finalmente, pruebas del
conocimiento adquirido. Dudo que el profeta José Smith, un hombre sin
instrucción y sin experiencia en cuanto a la lógica, hubiera podido, de su propia
cuenta, haberlo preparado todo de un modo tan lógicamente completo. El
candidato para servir en el templo recibe una preparación, como en cualquier
asunto terrenal, para la obra a efectuarse. Una vez preparado, se lo instruye en
las cosas que debería saber. Ya instruido, hace convenio de usar el conocimiento
impartido, y de inmediato el conocimiento nuevo, que en sí está muerto, cobra
vida plena. Por último, se le proporciona pruebas para que los que tienen
derecho a saber puedan determinar si el hombre ha aprendido la lección en
forma apropiada...
En forma global nuestra adoración en el templo sigue un sistema pedagógico del
todo excelente. Desearía que se impartiera tan bien la enseñanza en cada escuela
del país, pues en tal caso estaríamos enseñando con mayor eficacia que en el
presente.
2
¿Por QUÉ PARTICIP ATOMOS EN las ordenanzas del templo?
Figura 0-2. John A. Widtsoe, 1872-19526
Hablando de la necesidad que cada miembro tiene de recibir revelación personal
sobre el significado y la importancia de la investidura del templo, el élder Widtsoe
continúa:7
La investidura es tan simbólica que solamente un insensato intentaría
describirla; está tan colmada de revelaciones para aquellos que ejercitan su
fortaleza para buscar y para ver, que no hay palabras que puedan explicar o
clarificar las posibilidades residentes en los servicios del templo. La investidura
que fue dada por revelación, puede comprenderse mejor por medio de
revelación; y para aquellos que más vigorosamente busquen, con corazones
puros, más grande será la revelación.
En la adoración del templo, como en todo lo demás, probablemente ganaremos
entendimiento de acuerdo a la diferencia de conocimiento y capacidad; pero yo
creo que podemos aumentar nuestro conocimiento y extender nuestra
capacidad, y de esa manera recibir dones más grandes de Dios. Por eso os insto a
que enseñemos a aquellos que van al templo, que lo hagan con el fuerte deseo de
que la voluntad de Dios les sea revelada... no para publicarlo o conversar de ello,
sino para nuestro propio beneficio, para la satisfacción de nuestros corazones.
El juramento y el convenio del sacerdocio a la luz del templo
Las dos partes de las escrituras que tuvieron la mayor influencia en mi
entendimiento y aprecio por la adoración del templo son el libro de Moisés y la
sección 84 de Doctrina y Convenios. Habiendo sido fortalecido e iluminado en años
recientes por un profundo examen del libro de Moisés, ha sido un gozo sentirme por
fin listo, si bien aún en cierto modo no preparado, para entrar en un estudio más
serio de la sección 84.
3
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura 0-3. Vista de Nauvoo desde Iowa, ca. 18508
Mi deseo por aprender más sobre la relación entre el sacerdocio y las ordenanzas del
templo creció al estudiar un documento de la Primera Presidencia y los Doce
llamado “Énfasis en la capacitación de líderes”.9 Entre otras cosas, instruye a los
líderes locales a enfatizar el rol del sacerdocio de Melquisedec en la preparación de
los miembros para la exaltación. Luego se cita un pasaje de las escrituras — los únicos
versículos mencionados específicamente en todo el documento — Doctrina y
Convenios 84:19-22.
Y este sacerdocio mayor administra el evangelio y posee la llave de los misterios
del reino, sí, la llave del conocimiento de Dios.
Así que, en sus ordenanzas se manifiesta el poder de la divinidad.
Y sin sus ordenanzas y la autoridad del sacerdocio, el poder de la divinidad no se
manifiesta a los hombres en la carne;
porque sin esto, ningún hombre puede ver la faz de Dios, sí, el Padre, y vivir.
Estos versículos hablan sobre las más altas bendiciones del sacerdocio de
Melquisedec y apuntan directamente al “porqué” de las ordenanzas del templo —
para ayudar a la humanidad a “ver la faz de Dios... y vivir”.10 Estas palabras no
pueden ser más claras. Lo que puede ser menos apreciado, sin embargo, es la
claridad con la que esta misma revelación describe la secuencia requerida de
ordenanzas por las que los miembros pueden calificar para la exaltación. El punto
focal de esta descripción se halla en los versículos 33-48, 11 que declaran “el
4
¿Por QUÉ PARTICIP ATOMOS EN las ordenanzas del templo?
juramento y el convenio del sacerdocio”. Es significativo que esta revelación se
recibió en 1832, una década antes de que el profeta comenzara a enseñar con
claridad muchas doctrinas del sacerdocio mayor y del templo a los santos de
Nauvoo.
Los santos de la actualidad con frecuencia luchan por entender las palabras y la
imaginería de las escrituras. A pesar de que muchos de nosotros leemos las escrituras
a diario, la esencia de nuestra vida literaria y religiosa no es la misma que la del
tiempo de José Smith. Además, muchos términos de las escrituras tales como
investir , sellar , misterio , llave , sena! , signo , llamamiento y elección
han cambiado considerablemente en significado y asociación desde los primeros
días de la Restauración. En otros casos, las palabras han dejado de usarse en nuestro
vocabulario corriente. Sin duda nuestra dificultad para comprender el significado de
las escrituras se debe en parte a lo que Prothero denomina una “amnesia religiosa”
generalizada que ha debilitado peligrosamente los cimientos de la fe.12 Cuando se
consulta las escrituras (si es que se hace) con demasiada frecuencia es “solo por su
piedad o sus aventuras inspiradoras”13 o por sus reconocidas “ilustraciones
memorables y contrastes” más bien que por sus “memorias profundas” de
entendimiento espiritual.14 No nos sorprende que la enseñanza de las doctrinas
centrales del Evangelio haya sino un enfoque significativo de los líderes de la Iglesia
en años recientes.15
El propósito de este libro es explorar el significado de los versículos que resumen el
juramento y el convenio del sacerdocio a la luz de las ordenanzas de exaltación y
dentro del contexto general del Nuevo y Sempiterno Convenio. En materia de
doctrina, me he basado en lo que se puede hallar en las escrituras y en las
declaraciones de los miembros de la Primera Presidencia y del Quorum de los Doce
Apóstoles. Para dar ilustraciones y más antecedentes sobre temas históricos,
lingüísticos y culturales, he tomado declaraciones de otras autoridades generales y de
escritos de maestros y eruditos.16
No es de sorprender que las enseñanzas y las revelaciones de José Smith hayan sido
la fuente principal de inspiración y esclarecimiento para este estudio. En sus años
finales, el profeta habló con frecuencia a los santos acerca de las doctrinas del
sacerdocio mayor y del templo, y lo animaba un espíritu de urgencia hacia la obra de
salvación para los vivos y para los muertos.17 Uno de sus métodos frecuentes de
enseñanza era tomar un pasaje desconocido o poco comprendido de las escrituras y
desarrollar su significado verdadero para sus oyentes, utilizando su familiaridad con
un sorprendente número de pasajes de escrituras,18 y su percepción profética que
había ganado de primera mano a través de la revelación divina. A pesar de que
nunca comentó directamente sobre los versículos que resumen el juramento y el
convenio del sacerdocio, sus enseñanzas públicas están llenas de alusiones y
clarificaciones de las doctrinas y principios relevantes, haciéndolo fácilmente el más
capaz comentarista de su propia revelación.
5
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
A pesar de haber escrito este libro desde la perspectiva de un miembro creyente y
activo de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, quiero dejar en
claro que no se trata de una publicación oficial de la Iglesia, y que los puntos de vista
que se expresan son míos solamente. Además, reconozco que la naturaleza del tema
tratado ha requerido que me interne en muchas cuestiones por las que no afirmo
tener pericia especial. En estas páginas sin duda se han filtrado aseveraciones
incorrectas, temas mal juzgados, errores tipográficos e imperfecciones editoriales de
muchas clases. Por ello recibo con gratitud toda corrección y sugerencia, con la
esperanza de poder realizar mejoras en ediciones futuras.
Es mi oración que este intento de dejar más en claro el significado y la importancia
del juramento y el convenio del sacerdocio en un contexto del templo estimule a los
lectores en su estudio personal, y en sus esfuerzos propios para comprender y
guardar sus convenios.
6
VIDA
MORTAL
REINO
CELESTIAL
*
4
REINO
TELESTIAL
Figura 1-1. Nathan Richardson, 1978-: La vista deposición del plan de felicidad19
1. Una vista del plan de felicidad centrada en Jesucristo
LA figura de arriba muestra lo que Nathan Richardson llama la “vista de
posición” del Plan de Salvación — o, como dice Alma, “el gran plan de
felicidad”.20 No hay nada equivocado en sí en la figura. Es un diagrama claro y
fácil de comprender que muestra de dónde venimos y hacia dónde vamos. Sin
embargo, como observa Richardson, falta algo esencial: en ninguna parte se
menciona a Jesucristo y su rol como Salvador y Redentor.21 Esta es una forma de
pensar sobre el plan que, lamentablemente, deja de lado su propio centro.
Plan de Felicidad
o Creación
o Caída
o Expiación
o Jesucristo efectuó la
Creación en nombre del
Padre
o Jesucristo dio a la
humanidad la capacidad
para superar los efectos de
la Caída
o Jesucristo proveyó ia
Expiación para que
podamos regresar a la
presencia del Padre
Figura 1-2. Una vista del plan de felicidad centrada en Jesucristo
Los tres pilares de la eternidad
El élder Bruce R. McConkie fue quien hizo notar el hecho de que hay una forma
diferente, centrada en Cristo, de presentar este plan, la cual aparece en varios lugares
de las escrituras.22 Con ella se enfatiza lo que él llamó los “tres pilares” de la Creación,
la Caída y la Expiación de Jesucristo.23
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Plan de Felicidad
o Creación
o Caída
Figura 1-3. La expiación de Jesucristo
“Los principios fundamentales de nuestra religión”
La Expiación de Jesucristo es la base de cada elemento esencial de nuestra religión. De
hecho, podríamos decir que nuestra religión no es nada más ni nada menos que una
aplicación de los resultados de esta Expiación en las vidas de individuos y familias.24
La Expiación es el medio por el cual somos salvos y exaltados, y sin ella nuestra iglesia
no sería nada más que un club social. El profeta Joseph Smith lo expresó de esta
manera:25
Los principios fundamentales de nuestra religión son el testimonio de los
apóstoles y profetas concernientes a Jesucristo: que murió, fue sepultado, se
levantó al tercer día y ascendió a los cielos; y todas las otras cosas que pertenecen
a nuestra religión son únicamente dependencias de esto.
El profeta Alma enseñó de igual manera:26
Y he aquí, este es el significado entero de la ley, pues todo ápice señala a ese gran
y postrer sacrificio... [del] Hijo de Dios.
Como es de esperar, la expiación también es el centro de la adoración del templo. Sin
embargo, algunas veces las personas tienen la tendencia de abordar el aprendizaje
sobre el templo en una forma fragmentada. Por ejemplo, enfocan su atención
principal en entender el significado de símbolos específicos usados en las escrituras y
en la adoración del templo. Si bien hay mucho que podemos aprender de este tipo de
estudio, muchos de nosotros no solo luchamos con el significado de conceptos y
símbolos individuales sino que también — y tal vez de forma más crucial — luchamos
por entender cómo estos conceptos y símbolos encajan entre sí como un sistema
completo. Los símbolos y conceptos del templo se entienden mejor dentro de todo el
8
1. Una vista del plan de felicidad centrada en Jesucristo
contexto del plan de felicidad al que pertenecen y no de forma aislada.
Figura 1-4. Thomas Rowlandson, 1756-1827: Hallazgo del marinero naufragado27
G. K. Chesterton ha comparado nuestra posición como mortales que luchan por
comprender lo divino con la de un “marinero que se despierta de un sueño profundo
y descubre un tesoro esparcido, reliquias de una civilización que apenas puede
recordar. Una a una recoge las reliquias — monedas de oro, una brújula, ropa fina — y
trata de discernir su significado”.28 Gradualmente comienzan a emerger destellos de
reconocimiento. Sin embargo, el redescubrimiento del significado de cada pieza viene
no tanto por un escrutinio cuidadoso de las cualidades externas sino por recuerdos
específicos de su lugar anterior como parte natural del mundo distante donde una vez
habitó. El punto de la ilustración es que las respuestas a nuestras preguntas más
importantes sobre Dios no se pueden hallar por un simple examen fragmentado de
las reliquias de la religión. En forma específica, nos beneficiamos al examinar
cuidadosamente los símbolos religiosos individuales en proporción al conocimiento
que poseemos sobre el orden general de donde derivan su significado. En la medida
que nos falte ese conocimiento, podríamos terminar en callejones sin salida, o quizás
peor, podríamos distraernos con los detalles brillantes mientras no logramos
determinar lo “más importante”29 de la instrucción de Dios. En pocas palabras, los
mayores beneficios de la adoración del templo no llegarán a los que comienzan su
aprendizaje tratando de comprender los particulares de las ordenanzas, sino a
aquellos que están preparados con un entendimiento integral del Evangelio —
especialmente las doctrinas globales de la Creación, la Caída y la Expiación.
9
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
[ CREACIÓN
C EXPIACION <,
Lugar Santísimo querubines en
Figura 1-5. Michael P. Lyon, 1952-: Topología sagrada del Jardín de Edén y del templo30
Las ordenanzas del templo están diseñadas para corregir métodos alternativos de
enseñanza del evangelio, mostrándonos cómo la Expiación de Jesucristo se integra en
el contexto de la Creación y de la Caída. En el templo, aprendemos el propósito de la
creación y cómo Jesucristo mismo fue el encargado de realizar la creación en nombre
de su Padre.31 Aprendemos porqué la caída no fue una equivocación colosal, como
muchos han entendido erróneamente, sino más bien una parte esencial del plan del
Padre.32 Por último, al aprender del evangelio y aplicar la Expiación de Jesucristo en
nuestras propias vidas, cada participante de las ordenanzas del templo traza las
huellas de Adán y de Eva en sentido inverso al de la Caída — desde el mundo telestial
de regreso a la presencia del Padre. Jesucristo, en profunda brevedad, resumió su
propia misión de forma similar, mostrándonos el camino de dos partes que debemos
seguir:33
Salí del Padre y he venido al mundo; otra vez dejo el mundo y voy al Padre.
Orientando firmemente nuestro enfoque en el gran propósito del templo como
diseñador de nuestro viaje de retorno, y subrayando de forma conmovedora la
necesidad de una mayor apreciación de nuestros privilegios divinos en este respecto,
el presidente David O. McKay dijo:34
Hermanos y hermanas, creo que hay pocos, incluso obreros del templo, que
comprenden el significado completo y el poder de la investidura del templo.
Visto por lo que es, es la ascensión paso a paso hasta la Presencia Eterna. Si
nuestra gente joven pudiera apenas vislumbrarla, sería la motivación espiritual
más poderosa de sus vidas.
10
Figura 2-1. J. James Tissot, 1836-1902: Sermón de las bienaventuranzas, ca. 1886-189435
2. El conocimiento como el principio de salvación
EL medio por el que hacemos nuestra “ascensión paso a paso hasta la Presencia
Eterna”36 no está basado directamente sobre nuestras acciones. Es fácil ver
porqué es así. Si fuera de otra manera, el juicio final no requeriría más que una
evaluación mecánica al final de nuestro período de prueba para determinar si
seguimos los pasos adecuados en cada situación de la vida. Sin embargo, los términos
del nuevo y sempiterno convenio son mucho más exigentes — tal como Jesús mismo
lo enseñara al contrastar tipos inferiores y superiores de obediencia en el Sermón del
Monte.37 Las escrituras enseñan que el propósito de esta vida es mucho más que una
observancia exterior de la ley divina. En última instancia, es prepararnos para
“[nacer] espiritualmente de Dios”, habiendo recibido “un gran cambio en [nuestros]
corazones” y “su imagen” en nuestros rostros.38 Haciendo hincapié en este hecho, el
élder Dallin H. Oaks explicó que “el juicio final no es simplemente una evaluación de
la suma total de las obras buenas y malas, o sea, lo que hemos hecho. Es un
reconocimiento del efecto final que tienen nuestros hechos y pensamientos, o sea, lo
que hemos llegado a ser”.39 El efecto final de nuestras elecciones puede ser visto tanto
en lo que deseamos40 como en lo que sabemos. En última instancia, estamos
esforzándonos por entender y desarrollar el carácter de Cristo.41
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Una noche, en una recepción, Edwin M. Stanton, secretario de guerra en la
administración de Abraham Lincoln, le comentó a un amigo que un cierto hombre
que pasaba era “un farsante, un charlatán, un fraude”, y dijo que no le gustaba su
rostro. “Pero el pobre hombre no es responsable de su rostro”, replicó el amigo. “¡Un
hombre de cincuenta es responsable por su rostro!”, contraargumentó Stanton.42
Aunque es fácil encontrar excepciones a la generalización de Stanton, hay verdad
eterna en las palabras de Proverbios 23:7: “porque cual es su pensamiento en [el]
corazón [del hombre], tal es él”. El presidente David O. McKay con frecuencia citaba
el comentario de James Alien: “Un hombre es literalmente lo que piensa, su carácter
es la suma completa de todos sus pensamientos”.43 A la luz de estas cosas, podemos
decir con certeza que la presencia poderosa de un buen hombre o mujer no se
adquiere en un instante, sino en la transformación gradual activada por el
conocimiento puro, por los deseos justos, los hechos cristianos y la influencia
santificadora del Espíritu Santo.
Figura 2-2. JoséSmith, hijo, 1805-1844, ca. 184244
Con respecto del rol del conocimiento en el proceso de santificación, el profeta José
Smith explicó que el propósito de Dios al instituir leyes para la humanidad fue
“instruir a las inteligencias más débiles”, permitiéndole a la humanidad caída
gradualmente “ampliar [su] conocimiento” para que eventualmente “[las
inteligencias] puedan ser exaltadas como Él”.45 El profeta enseñó que “el principio del
conocimiento es el principio de la salvación”,46 por tanto “el que no pueda adquirir
conocimiento para ser salvo será condenado”.47
12
2. El conocimiento como el principio de salvación
Figura 2-3. Charles W. Cárter, 1832-1918: Brigham Young, 1801-1877 48
“Dios requiere... una búsqueda de sus propósitos”
En armonía con las enseñanzas de José Smith acerca del conocimiento como el
principio de salvación, el presidente Brigham Young creía que el entendimiento del
“porqué” del evangelio no era simplemente un accesorio bello de tener sino más bien
una absoluta necesidad:49
Algunos han supuesto que sería poca la diferencia entre aprender mucho o poco,
llegando o no a adquirir toda la inteligencia a su alcance durante su permanencia
en este mundo, creyendo que si pagan sus diezmos, asisten a las reuniones, hacen
sus oraciones, y realizan las cosas que se les manda en especial, les irá bien y que
ni bien dejen este cuerpo mortal, todo estará bien con ellos. Esta idea es errónea y
causará lamentaciones a toda alma que la acepte y la practique. Cuando entremos
en el mundo de los cuerpos resucitados, aprenderemos, para nuestra tristeza, [si
no hemos hecho lo que deberíamos hacer] que Dios requiere de nosotros en este
mundo no solo obediencia a su voluntad revelada, sino una búsqueda de Sus
propósitos y planes.
13
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura 2-4. Hugh B. Brown, 1883- 197550
El presidente Hugh B. Brown expresó pensamientos similares de una manera
memorable:51
[A] veces... algunos de nosotros parecemos indicar que por haber sido
bautizados [y] recibido el Espíritu Santo,... y luego asistido a la iglesia, y los
hombres recibido el sacerdocio, que ya hemos hecho todo lo que es necesario
hacer, que hemos “llegado”. Entonces los más ancianos de entre nosotros
ponemos las manos con comodidad sobre el estante que la naturaleza
gradualmente nos prepara, y nos apoyamos y disfrutamos del éxtasis de pensar
que vamos a ser transportados al cielo inmediatamente.
Para mi es parecido al hombre que se enteró de la electricidad, es decir, [que]
supo que existía una cosa semejante, y que... hizo conectar un cable conductor
hasta su casa. Y [entonces] trae consigo un foco de diez watts y lo instala en la
habitación trasera de su casa, y luego se sienta, se pone sus pantuflas, toma su
pipa, y se sienta en la mecedora y dice: “Tengo electricidad. Soy el hombre más
feliz del mundo. Nadie puede alardear más que yo por tener también electricidad.
Y yo tengo electricidad”. Sin... darse cuenta de que lo que tenía era un pequeño
foco de diez watts y que estaba en penumbra. No se daba cuenta de que si quisiera
podría haber tenido diez mil veces más esa iluminación. Podría haber puesto un
foco en cada habitación, y otro para leer, otro sobre el piano, y por todos lados...
Podría haber hecho toda su obra con la electricidad. Pero ahí está sentado,
meciéndose plácidamente, “gracias a Dios que tengo electricidad”.
14
2. El conocimiento como el principio de salvación
Figura 2-5. Un foco de diez watts en un habitación en penumbra52
Algunas veces los Santos de los Últimos Días dicen, “gracias a Dios que tenemos
el evangelio, me he unido a la iglesia. Me voy al cielo ni bien muera”. Les vendrá
una terrible conmoción a algunas personas porque “la gloria de Dios es la
inteligencia”.53 Y existen algunos Santos de los Últimos Días que tienen
solamente un foco de diez watts de iluminación espiritual y conocimiento. Y ese
foco de diez watts los va a llevar solamente a donde usan focos de diez watts. Y no
podrán soportar la gloria de nada más brillante.
En otra ocasión el presidente Brown escribió:54
Estoy impresionado con el testimonio de un hombre que puede ponerse de pie y
decir que sabe que el evangelio es verdadero. Lo que me gustaría preguntar es
esto, “Pero, señor, ¿conoce usted el evangelio?” Digo que una cosa es saber que el
evangelio es verdadero, y otra es saber en qué consiste el evangelio. El mero
testimonio se puede adquirir con un conocimiento superficial de la iglesia y de
sus enseñanzas, como lo demuestran los cientos que ahora se unen a la iglesia con
apenas una básica familiaridad. Pero para retener un testimonio, para ser útil al
servicio de la edificación del reino del Señor, se requiere un estudio serio del
evangelio y un conocimiento de lo que es.
15
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Hablando de la diligencia requerida para obtener un conocimiento del evangelio, el
élder John A. Widtsoe escribió:55
Es una paradoja que los hombres consagren tiempo con alegría cada día por
muchos años para aprender una ciencia o un arte; no obstante, esperan ganar un
conocimiento del evangelio, el cual comprende a todas las ciencias y artes,
echando miradas someras a libros o escuchando ocasionalmente discursos. El
evangelio debería estudiarse más intensamente que a un tema del colegio o de la
universidad. Los que dicen su opinión sobre el evangelio sin haberle dedicado un
estudio íntimo y cuidadoso no son amantes de la verdad, y sus opiniones carecen
de valor.
Figura 2-6. Hugh W. Nibley, 1910-200556
El ejemplo de Hugh W. Nibley
Uno de los ejemplos más interesantes de dedicación al aprendizaje de los temas
relacionados con el templo es la vida de Hugh W. Nibley, un ex profesor de BYU y un
experto de las culturas antiguas respetado internacionalmente. El élder Marión D.
Hanks una vez hizo una broma diciendo que “como presidente del templo de Salí
Lake se le habían hecho algunas preguntas tan profundas que solamente ‘Hugh
Nibley y el Todopoderoso podrían saber como responderlas.’”57 El conocimiento de
Nibley sobre los templos fue el resultado directo de dos cosas: 1. Su participación
regular en las ordenanzas del templo; y 2. La riqueza de antecedentes que llevó a sus
experiencias del templo por su conocimiento de las escrituras y las culturas antiguas.
16
2. El conocimiento como el principio de salvación
Hablando de su propia investidura en 1927, recordaba: “La tomé muy seriamente... Y
las palabras de las ordenanzas preliminares [una parte de la investidura] — pensé que
ésas eran las palabras más magníficas que jamás había escuchado decir”.58
Admitiendo que algunas de sus primeras experiencias del templo lo habían dejado
“un poco aturdido”, su regreso al templo después de su misión fue una experiencia
sobrecogedora: “En ese entonces supe que era real. ¡Ah, sí! ¡Lo supe!”59
Setenta y cinco años después seguía estudiando el templo y asistiendo con frecuencia.
Desde el tiempo de la finalización del templo de Provo en 1972 hasta que se deterioró
su salud, Nibley asistió al templo semanalmente los sábados por la mañana, “no tanto
como una manifestación de deber sino impulsado por el deseo de más luz y
conocimiento”.60 Sobre estas experiencias escribió:61
Si iba al templo cinco veces y no pasaba nada, dejaba de ir. Pero he ido cientos de
veces, y las altas expectativas por conocimiento nuevo con las que subo la colina
cada semana nunca quedaron frustradas.
¿Su secreto para el aprendizaje sobre el templo? Según su biógrafo Boyd Petersen,
“[sacaba] de sus viajes al templo lo que [ponía] en ellos. Cuando [asistía] al templo,
[buscaba] activamente conocimiento nuevo y esclarecimiento más bien que
simplemente esperar recibirlo. Y se [regocijaba] con cualquier entendimiento o
conocimiento que [adquiría]”.62 Nibley comentó:
El sábado pasado, salí del templo lleno de instrucciones, instrucciones
específicas... Las hallé todas listas para mí, porque las estaba buscando. Eso
siempre es así cuando vas al templo.
Aunque los relativamente pocos recuerdos específicos de experiencias del templo que
Nibley dejó por escrito muestran que el discernimiento recibido fue a veces del tipo
común que la mayoría de los Santos de los Últimos Días ha tenido en el templo,
mucho de lo que aprendió fue “bastante profundo”.63 Según Petersen, la firme
convicción de Nibley era que:
... José Smith, lejos de crear estos rituales de su propia imaginación, restauró el
templo y sus ordenanzas por medio de revelación divina. [Creía] que Dios reveló
estos mismos rituales antiguamente a profetas de dispensaciones anteriores, pero
que se perdieron y el mundo cayó en apostasía. Dado que estas ordenanzas
estuvieron en forma completa alguna vez sobre la tierra, tiene sentido que hayan
quedado fragmentos en textos antiguos e incluso en religiones contemporáneas.
Como Hugh le escribió a un investigador: “En un libro llamado Una investidura
egipcia,64 he analizado exhaustivamente la investidura egipcia y en su apéndice he
descrito media docena de paralelismos con los escritos cristianos y judíos más
antiguos. Creo que hallará allí, de punta a punta, semejanzas extraordinarias con
nuestras propias ordenanzas del templo, y también un indisputable patrón
común entre todas ellas”.
17
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Más que un simple ejercicio mental
Al afirmar sobre el rol esencial del conocimiento como principio de salvación,65
debemos igualmente ser precavidos ante un posible error conceptual: el conocimiento
salvador se adquiere con más que un simple ejercicio mental; de hecho, el proceso
requiere tres elementos adicionales:
1. Revelación personal. Este elemento es lo que el élder David A. Bednar llama
“entendimiento”, que va más allá del conocimiento común para incluir
pensamientos y sentimientos que son dados por el Espíritu Santo.66 Una de las
bendiciones más altas por guardar los convenios asociados con el sacramento es
la promesa que “[podamos] tener siempre su Espíritu [con nosotros]”.67 Cuando
el Espíritu está con nosotros, “empieza a iluminar [nuestro] entendimiento”.68
Después de haber sido bautizados, José Smith y Oliver Cowdery “[Fueron] llenos
del Espíritu Santo... Encontrándose ahora iluminadas [sus] mentes, [empezaron]
a comprender las Escrituras, y [les] fue revelado el verdadero significado e
intención de sus pasajes más misteriosos de una manera que hasta entonces no
[habían] logrado, ni siquiera pensado”.69
2. Experiencia en el sabio ejercicio del albedrío moral. El élder Bednar llama
“inteligencia” a esta forma de aprendizaje, es decir, la aplicación del
conocimiento y del entendimiento a nuestras acciones y juicio.70 Cada individuo
“es independiente para obrar por sí [mismo] en aquella esfera en que Dios [lo] ha
colocado”.71 Al actuar de una manera coherente con lo que sabemos, entendemos
y hemos hecho convenio de hacer se abre la puerta para luz y conocimiento
adicionales. “El que recibe luz y persevera en Dios, recibe más luz, y esa luz se
hace más y más resplandeciente hasta el día perfecto”.72
3. Participación frecuente y devota en las ordenanzas del sacerdocio. Solamente
mediante las ordenanzas administradas por el sacerdocio mayor podremos estar
preparados, a su tiempo, para recibir “la llave de los misterios del reino, sí, la llave
del conocimiento de Dios”.73 Todas las otras verdades que pueden ser conocidas
por el hombre están subordinadas a ésta, la más grandiosa clase de verdad. En la
medida que adquiramos entendimiento sobre el propósito final de las
ordenanzas, comenzaremos a ver la profundidad del significado de las palabras
del Salvador: “Y ésta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios
verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado”.74 No debe maravillarnos,
entonces, que tras enseñar que “el principio del conocimiento es el principio de la
salvación”,75 José Smith enfatizara que [solo] “los fieles y diligentes pueden
entender este principio”, y concluyera diciendo: “El principio de salvación nos es
dado mediante el conocimiento de Jesucristo”.76
18
3. El nuevo y sempiterno convenio
LAS bendiciones de la Expiación quedan al alcance de la humanidad a través de
lo que el Señor llama “el nuevo y sempiterno convenio”.77 Este convenio
integral incluye el convenio bautismal, el convenio hecho durante la Santa
Cena, los convenios del templo y los convenios hechos “en cualquier otra ocasión”.78
Plan de Felicidad
o Creación
o Caída
Nuevo y sempiterno convenio
Incluye el convenio bautismal, el
convenio hecho durante el
sacramento, y los convenios del
templo así como otros
convenios hechos en otras
ocasiones
Figura 3-1. El nuevo y sempiterno convenio
Alcance y propósito del nuevo y sempiterno convenio
Es fácil comprender que el nuevo y sempiterno convenio debe incluir los convenios
del bautismo, del sacramento y del templo. Pero, ¿qué quiere decir los convenios
hechos “en cualquier otra ocasión”? El presidente Brigham Young dio respuesta a esta
pregunta cuando dijo que hay ordenanzas adicionales que serán dadas a los fieles en
la vida venidera:79
Obraremos aquí en todas las ordenanzas de la casa de Dios que pertenecen a
este lado del velo, y los que pasan hacia el otro lado y se aseguran una
resurrección perteneciente a las vidas avanzarán y recibirán más y más, y
recibirán una tras otra hasta que sean coronados Dioses, sí, los hijos de Dios.
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura 3-2. Una magnolia pequeña torcida con un tutor 80
Por medio del nuevo y sempiterno convenio, nuestro Padre Celestial ayuda a sus
hijos a crecer en estatura espiritual.81 Si bien al momento del bautismo ejecutamos
nuestro primer convenio del evangelio en la mortalidad “confiando íntegramente en
los méritos”82 de Cristo, el Señor se propone que gradualmente ganemos fortaleza
espiritual al hacer y guardar más convenios hasta que, algún día, lleguemos al punto
que “seremos semejantes a él”.83 Como ha escrito Chauncey Riddle:84
... Los seres [humanos] pueden ser salvos solamente uniéndose a Cristo. Es como
si nuestra tarea fuera estar con la frente en alto ante el Padre, pero por motivo de
la Caída, estamos quebrados e inclinados. El Salvador es nuestro tutor derecho y
largo. Si nos atamos a Él, envolviendo nuestra persona y la suya con convenios
fuertes que progresivamente nos llevan a Su forma y naturaleza, entonces
podemos llegar a ser justos como Él y podemos ser salvos. Pero sin Él no somos
nada... El nuevo y sempiterno convenio es nuestra guía de crecimiento por la
cual el Salvador nos fortalece hasta que podamos transitar el camino angosto de
la justicia y la misericordia por nosotros mismos.
20
3. El nuevo y sempiterno convenio
Plan de Felicidad
o Creación
o Caída
Figura 3-3. La justificación por medio del bautismo, la puerta hacia la vida eterna
Las dos Partes del convenio: la justificación y la santificación
Hay dos partes en el nuevo y sempiterno convenio:85 la justificación y la santificación.
El élder Bruce C. Hafen explica:86
Podemos llegar a ser “justos” o quedar justificados (como cuando una impresora
pone en línea los lados de un margen torcido; cuando todas las líneas están
derechas, la impresión está “justificada”) cuando demostramos suficiente
arrepentimiento como para recibir la misericordia del Salvador. Las demandas de
la justicia quedan entonces satisfechas. Esto puede ser “la justificación por la
gracia de nuestro Señor y Salvador Jesucristo” que “es justa y verdadera”.87
Entonces, en una segunda etapa, podemos ser “hechos perfectos” o santificados
(además de recibir la remisión de nuestros pecados) como una manifestación
adicional de la misericordia del Salvador: “Y también sabemos que la
santificación por la gracia de nuestro Señor y Salvador Jesucristo es justa y
verdadera, para con todos los que aman y sirven a Dios con toda su alma, mente y
fuerza”.88 La santificación es entonces el proceso por el cual quedamos limpios
después del bautismo.
Nefi describe la primera parte, la justificación, de esta manera:89
Porque la puerta por la cual debéis entrar es el arrepentimiento y el bautismo en
el agua...
El bautismo, sin embargo, es solamente el inicio — como dice Nefi, es la puerta.
Después del bautismo “viene una remisión de vuestros pecados por fuego y por el
Espíritu Santo”90 — el principio del proceso de santificación que continúa en el
templo.91 El presidente Thomas S. Monson enseñó:92
21
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
No es sino hasta que hayan entrado en la Casa del Señor, y hayan recibido todas
las bendiciones que les esperan allí, que ustedes habrán obtenido todo lo que la
iglesia tiene para ofrecerles.
El presidente Spencer W. Kimball lo expresó así:93
Cualquier otra religión que conozcan puede tal vez ayudarles en su progreso y
proporcionarles cierto grado de paz, felicidad y bendiciones, y luego llevarlos
hasta el velo y dejarlos allí desamparados. La iglesia de Jesucristo se encarga de
ustedes de este lado del velo y, si viven sus mandamientos, los lleva a través de
él... y los conduce a través de las eternidades hacia la exaltación.
Figura 3-4. La santificación por medio de las ordenanzas del sacerdocio mayor
La parte del evangelio que nos lleva “a través del velo” podemos llamarla senda (o
camino) de exaltación. Luego de su explicación sobre el bautismo, Nefi resume este
proceso de santificación, la segunda parte del nuevo y sempiterno convenio:94
Y ahora bien... después de haber entrado en esta estrecha y angosta senda [por el
bautismo], quisiera preguntar si ya quedó hecho todo. He aquí, os digo que no...
Por tanto, debéis seguir adelante con firmeza... si marcháis adelante,
deleitándoos en la palabra de Cristo, y perseveráis hasta el fin, he aquí, así dice el
Padre: Tendréis la vida eterna.
La senda de exaltación está marcada por las ordenanzas del sacerdocio mayor. En la
ordenanza de la investidura del templo hacemos convenio de observar cinco leyes
celestiales.
22
3. El nuevo y sempiterno convenio
En una charla dada en BYU por Ezra Taft Benson, en ese entonces apóstol, describió
estas leyes de esta manera:95
Las leyes celestiales, presentadas en las ordenanzas [del templo], pertenecen a la
iglesia de Jesucristo, y se cumplen sus requisitos por medio de convenios
voluntarios... [L] as leyes incluyen la ley de obediencia y sacrificio, la ley del
evangelio, la ley de castidad y la ley de consagración.
Dado que al momento del bautismo prometemos obedecer los mandamientos de
Dios, estos cincos convenios posteriores están realmente anticipados en la primera
ordenanza esencial terrenal. En relación a esto, el élder Robert D. Hales preguntó:96
¿Cuántos de nuestros hijos — cuántos de nosotros — comprendemos realmente
que cuando fuimos bautizados tomamos sobre nosotros no sólo el nombre de
Cristo sino también la ley de obediencia?
Plan de Felicidad
o Creación
o Caída
o Expiación
Nuevo y sempiterno convenio
Justificación
Bautismo,
sacramento y
sacrificio
"Tres ordenanzas
y un convenio"
Santificación
Figura 3-5. El bautismo, el sacramento y el sacrificio forman parte del mismo convenio
Tres ordenanzas y un convenio
El élder Bruce R. McConkie observó que las tres ordenanzas del bautismo, del
sacramento y del sacrificio están asociadas con un único y mismo convenio. Además,
cada una de estas tres ordenanzas “se realiza en semejanza del sacrificio expiatorio
por el cual viene la salvación”.97 El bautismo, el sacramento y el sacrificio son cada
uno administrados por el sacerdocio Aarónico o preparatorio.98
23
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura 3-6. Minerva Teichert, 1888-1976: Alma bautiza en las Aguas de Mormón, 1949-51"
Mientras que el bautismo se realiza solamente una vez, las ordenanzas del sacramento
y del sacrificio fueron pensadas para una frecuente repetición durante la vida. La ley
de sacrificios de animales fue cumplida en Jesucristo, quien se ofreció
voluntariamente por nuestros pecados. Después de este “gran y postrer sacrificio”,100
no se requirió más derramamiento de sangre101, sino más bien un “corazón
quebrantado y un espíritu contrito”102 como sucede en nuestros días, que renovamos
regularmente nuestro convenio bautismal por la ordenanza del sacramento.103
24
3. El nuevo y sempiterno convenio
Figura 3-7. Minerva Teichert, 1888-1976: El sacramento, 1949-51104
Los símbolos del sacramento anticipan las bendiciones eventuales de la vida eterna.
Por ejemplo, el profeta Alma igualó el comer y beber el “pan y las aguas de vida” con
“participar del fruto del árbol de la vida”.105 Cuando tomamos estos emblemas de la
carne y la sangre de Jesucristo con un corazón quebrantado y un espíritu contrito,
llegamos a ser lo que el apóstol Pedro llamó “participantes de la naturaleza divina”.106
Esta frase describe nuestro crecimiento gradual por medio del proceso de
santificación hacia lo que Pablo llamó “la medida de la estatura de la plenitud de
Cristo”.107
25
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
26
4. “Santificados... para la renovación de sus cuerpos”
Un pasaje de las escrituras llamado “el juramento y el convenio del sacerdocio”
comienza en DyC 84:33. El mismo describe el proceso de santificación, la
segunda parte del nuevo y sempiterno convenio, y detalla las
responsabilidades específicas y las bendiciones asociadas con el sacerdocio:
Porque quienes son fieles hasta obtener estos dos sacerdocios de los cuales he
hablado, y magnifican su llamamiento, son santificados por el Espíritu para la
renovación de sus cuerpos.
Los “dos sacerdocios” son, por supuesto, el Aarónico y el de Melquisedec. Las
mujeres dignas pueden, por supuesto, recibir las bendiciones de la segunda parte del
nuevo y sempiterno convenio sin una ordenación al sacerdocio.108
Figura 4-1. “Santificados para la renovación de sus cuerpos”
Magnificar el llamamiento del sacerdocio
El “llamamiento” mencionado en el v. 33 no se refiere a los tipos de asignaciones
temporales de la iglesia a las cuales uno es apartado, sino más bien a las
responsabilidades permanentes de quienes han recibido las bendiciones del
sacerdocio.109 Los deberes de este llamamiento del sacerdocio incluyen fortalecer la fe
de la membresía de la iglesia, el recogimiento de Israel por medio de la obra misional,
el cuidado de los necesitados, y participar en las ordenanzas del templo.110
“Magnificar” un llamamiento significa realizar fielmente los deberes que atañen al
mismo “con toda diligencia” y “trabajando con todas nuestras fuerzas”.111
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura 4-2. Patrick Devonas, 1965-: Alegoría de la resurrección de Jesucristo (detalle)112
Renacimiento físico y espiritual
Ser “santificado” es ser hecho santo — llegar a ser un santo de los últimos días en el
sentido completo de la palabra. Dado que los personajes celestiales son seres de
“espíritu y elemento, inseparablemente unidos”,113 la promesa de la santificación
necesariamente abarca una renovación del cuerpo físico.
La promesa de renovación del cuerpo se aplica tanto en un sentido preliminar como
final. Antiguamente, este sentido preliminar de renovación física quedó simbolizado
y realizado cuando Aarón fue “lavafdo]”, “ungifdo]” y vestido con “las vestiduras
sagradas... para que [pudiera servir] como... sacerdote114 [del Señor], recapitulando
así su preordenación a este llamamiento.115 En la vida premortal, las mujeres dignas
también recibieron asignaciones para llevarlas a cabo más adelante sobre la tierra.116
Hablando de Cristo como el prototipo de todos aquellos que reciben estas
ordenanzas, el Evangelio de Felipe expresa el mismo concepto: “El que... [había sido
engendrado] antes que todas las cosas, fue engendrado nuevamente. El que antes
[había sido ungido], fue ungido de nuevo. El que había sido redimido, redimió a su
vez (a otros)”.117
Truman G. Madsen ha descrito el modo en que se reciben estas bendiciones en
nuestros días dentro del templo:118
Es como si se nos diera dentro de la casa de Dios, si se me permite mezclar las
imágenes, una bendición patriarcal para cada órgano y atributo y poder de
28
4. “Santificados. . . para la renovación de sus cuerpos”
nuestro ser, una bendición que debe cumplirse en este mundo y en el próximo,
llaves y perspectivas que pueden capacitarnos para vivir una vida piadosa en un
mundo muy terrenal, protegidos — sí, e incluso aislados — de los venenos y las
distorsiones que están presentes por todas partes.
La renovación final del cuerpo es, por supuesto, el cambio que se efectuará para
aquellos hallados dignos de entrar en el reino celestial al momento de su
resurrección.119 Sin embargo, también hay bendiciones de renovación física que
pueden reclamarse aquí y ahora.120 Por ejemplo, DyC 84:80 elabora sobre esta
promesa de renovación:
Y ningún hombre que salga y predique este evangelio del reino, sin dejar de
continuar fiel en todas las cosas, sentirá fatigada o entenebrecida su mente, ni su
cuerpo, miembros ni coyunturas; y ni un cabello de su cabeza caerá a tierra
inadvertido. Y no padecerá hambre ni sed.
DyC 88:29 nos enseña que solamente aquellos que son “vivificados por una porción
de la gloria celestial” antes de la resurrección serán bendecidos con una plenitud de
esa gloria en la vida venidera. El bautismo, “la puerta por la que entramos”, el
“sendero estrecho y angosto que conduce a la vida eterna”,121 es un requerimiento
solamente para quienes heredarán la gloria celestial.122 Así que es evidente que
quienes han sido bautizados y luego han continuado por el sendero al recibir y
guardar convenios y ordenanzas adicionales ya han sido “vivificados por una porción
de la gloria celestial”.123
El profeta José Smith enseñó que “el nuevo nacimiento viene por el Espíritu de Dios
mediante las ordenanzas”.124 Por medio de las ordenanzas “renacemos” repetidas
veces al experimentar el simbolismo de la muerte y la resurrección por el bautismo de
agua,125 al comenzar una vida nueva después del “bautismo del Espíritu Santo”126 que
nos purifica, al ser renovados espiritual y físicamente en las ordenanzas preliminares,
y al recibir la representación dramática de las etapas de nuestra existencia en la
investidura. La investidura recrea nuestro progreso individual a través de muchos
“renacimientos” — desde el mundo espiritual hasta la vida mortal, y desde allí hasta
llegar a ser hijos e hijas de Cristo — y finalmente del Padre mismo, recibiendo todas
las bendiciones del Primogénito.127 El libro de Moisés resume este proceso:128
. . . tendréis que nacer otra vez en el reino de los cielos, del agua y del Espíritu, y
ser purificados por sangre, a saber, la sangre de mi Unigénito, para que seáis
santificados de todo pecado y gocéis de las palabras de vida eterna en este mundo,
y la vida eterna en el mundo venidero, sí, gloria inmortal.
Notar la distinción entre “palabras de vida eterna” — es decir, la promesa segura de
exaltación que solamente se puede recibir en forma anticipada “en este mundo” — y la
“vida eterna” en sí, que será dada “en el mundo venidero”.
29
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura 4-3. Stephen T. Whitlock, 1951-: Templo de Londres, Inglaterra129
¿Qué es la investidura?
El sentido primario de la palabra “investidura” tiene que ver con el otorgamiento de
un don. La palabra “investidura” encaja perfectamente en la descripción de una
ordenanza por la cual Dios concede grandes dones de conocimiento y de poder a la
humanidad. El élder Boyd K. Packer explica adicionalmente:130
Investir es enriquecer, es dar a otra persona algo duradero y de mucho valor. Las
ordenanzas de la investidura del templo enriquecen de tres maneras: (a) Al que
recibe la ordenanza le es dado poder de Dios. “Los que son investidos son
dotados con poder de lo alto”, (b) La persona que es investida recibe también
información y conocimiento. “Reciben enseñanza con respecto a los propósitos y
los planes del Señor”.131 (c) Cuando es sellada ante el altar, la persona recibe
gloriosas bendiciones, poderes y honores como parte de su investidura.
La palabra “investidura” también está muy relacionada con la idea de ponerse una
prenda de vestir.132 Mientras estaban en el Jardín de Edén, la desnudez de Adán y de
Eva significaba inocencia.133 Sin embargo, en la mortalidad, la desnudez simboliza la
condición caída y pecaminosa de quienes aún no han aceptado las bendiciones de la
Expiación. Mientras que las túnicas de pieles “cubrieron” los efectos directos de la
transgresión de Adán y de Eva (correspondiéndose con la idea de justificación), las
ropas adicionales usadas sobre la primera vestidura representaron haber sido
investidos con gloria, santidad y divinidad (es decir, santificación).134 Nibley además
explica que “la ropa interior blanca es la gloria preexistente propia del usuario,
mientras que [la prenda exterior del sumo sacerdote] es el sacerdocio añadido más
tarde a ella”.135
30
4. “Santificados. . . para la renovación de sus cuerpos”
Figura 4-4. El vestido de boda136
Mientras que la autoridad del sacerdocio “viene por medio de la ordenación, el poder
del sacerdocio viene mediante una vida fiel y obediente al honrar los convenios”.137
En forma similar, una cosa es usar ropa blanca para simbolizar el poder del
sacerdocio, y otra distinta es ser en realidad investido o vestido “con poder de lo
alto”.138 Relacionando la investidura de poder con la idea de ponerse vestiduras
gloriosas, el élder James E. Talmage escribe sobre lo que él denomina la “parábola de
la fiesta de bodas del rey” de Mateo 22. Elablando del vestido de boda requerido a
todos los invitados legítimos de la fiesta, observa:139
La palabra griega original, donde se menciona el vestido de bodas, es enduma...
El sustantivo se relaciona con el verbo griego enduein, que significa “vestirse de
algo”.
Después que los invitados se habían sentado, el Señor de la fiesta notó que un hombre
no estaba vestido de boda140 — en otras palabras, no había sido vestido con verdadero
“poder de lo alto”141 a través de una vida recta. Dado que ningún hombre podía
sentarse en la fiesta sin estar vestido de boda, este hombre fue inmediatamente atado
y “[echado] a las tinieblas de afuera”.142 Puede que el hombre haya tenido suficiente
conocimiento como para engañar a los porteros, pero no pudo engañar al Esposo,
quien sabía perfectamente su situación. Como enseñó Nefi, “el guardián de la puerta
es el Santo de Israel; y allí él no emplea ningún sirviente... él no puede ser engañado,
pues su nombre es el Señor Dios”.143 La lección que el Maestro dejó con esta parábola
es que “muchos son los llamados, pero pocos los escogidos por cuanto no todos están
vestidos de boda”.144
31
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Recapitulando el simbolismo de las vestiduras en las escrituras, el élder Jeffrey R.
Holland escribió:145
Dentro del simbolismo del Evangelio de Jesucristo, siempre es mejor estar vestido
que desnudo, tener un manto que no tenerlo. Jacob enseñó que los inicuos
tendrán un conocimiento de su culpa e impureza que conduce a que se sientan
desnudos ante Dios, mientras que los justos tendrán un conocimiento perfecto de
su dicha y rectitud, “hallándose vestidos de pureza, sí, con el manto de
rectitud”.146
Como don universal que emana de la Expiación de Cristo, la resurrección cubrirá
con un cuerpo permanente, perfecto y restaurado a todo espíritu que haya nacido
en la mortalidad. Además, para toda persona que acepte los principios y las
ordenanzas del evangelio, el cuerpo de dicha persona será una especie de manto
de rectitud. Ahí reside la Redención del alma y una plenitud de gozo a la largo de
toda la eternidad, incluso en su orden más alto, “una plenitud y continuación de
las simientes por siempre jamás”.147
32
5. “Los hijos de Moisés y de Aarón”
COMENZANDO en DyC 84:34, se resume cuidadosamente una secuencia
definida de bendiciones del templo. Es significativo que este resumen fue
dado por revelación en 1832, una década antes de que el profeta comenzara a
enseñar el tema con claridad a los santos en Nauvoo. En general se ha supuesto que
en Kirtland el profeta sabía solamente un poco sobre las ordenanzas del templo,
enseñando entonces todo lo que sabía a los santos; y que cuando llegó a Nauvoo el
resto le fue revelado, y por eso les enseñó algo más. Sin embargo, pienso que esa
conclusión es errónea. Mi estudio de las revelaciones y enseñanzas de José me ha
convencido de que al inicio sabía mucho más de lo que muchos han supuesto,
contradiciendo la postura de los que creen que las ordenanzas del templo son una
invención posterior.148
Plan de Felicidad
o Creación
o Caída
o Expiación
Nuevo y sempiterno convenio
Justificación
Santificación
Juramento y convenio
Bautismo,
del sacerdocio
sacramento y
sacrificio
a Dos sacerdocios
* Renovación del cuerpo
* Bendiciones del templo
" Tres ordenanzas
v' Hijos de Moisés y de
y un convenio "
Aarón
Figura 5-1. “Los hijos de Moisés y de Aarón”
Herederos legítimos de las bendiciones del sacerdocio
Se nos dice en DyC 84:34 que aquellos que reciben las bendiciones del sacerdocio:
. . . llegan a ser los hij os de Moisés y de Aarón . . .
“La condición de hijo denota pertenecer a una familia y tener ciertos derechos como
miembro y heredero”.149 Entontes, como hijos de Moisés y de Aarón, los fieles
poseedores del sacerdocio llegan a ser herederos legítimos de las bendiciones del
sacerdocio mayor y menor respectivamente.150 A similitud de Moisés y de Aarón, los
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
poseedores del sacerdocio ayudan en el recogimiento de Israel de los últimos días y en
su establecimiento como pueblo del Señor.151 Realizan la obra del templo por la que
“[ofrecen] una ofrenda y un sacrificio aceptables en la casa del Señor”.152
Figura 5-2. Harry Anderson, 1906-1996: Moisés llama a Aarón al ministerio153
El sacerdocio menor, que fue “[confirmado]... sobre Aarón y su descendencia”154,
“tiene la llave del ministerio de ángeles y el evangelio preparatorio”155. El mayor o
Santo Sacerdocio “administra el evangelio y posee la llave de los misterios del reino,
sí, la llave del conocimiento de Dios”156. Moisés buscó sin éxito preparar a los hijos de
Israel para que recibieran el sacerdocio mayor “a fin de que vieran la faz de Dios”157.
34
5. “Los hijos de Moisés y de Aarón”
Figura 5-3. Joseph Brickey, 1973-: Moisés ve a Jehová, 1998158
Las ordenanzas del sacerdocio que se reciben en la investidura del templo tienen un
carácter preparatorio, ayudándonos a estar listos para “[ver] la faz de Dios”159, como
hizo Moisés. De hecho, los que participan en la ordenanza de la investidura
presencian en forma ritual lo que Moisés vio en la realidad. El élder John A. Widtsoe
escribió:160
Las ordenanzas terrenales del Evangelio son en sí mismas solamente reflejos de
ordenanzas celestiales. Por ejemplo, el bautismo, el don del Espíritu Santo y la
obra del templo son simplemente símbolos terrenales de realidades que
prevalecen por todo el universo; pero son símbolos de verdades que deben ser
reconocidas si es que el Gran Plan se va a cumplir. La aceptación de estos
símbolos terrenales es parte integral de una vida terrenal correcta, pero al ser
símbolos terrenales son claramente de la tierra, y no se pueden aceptar en ningún
otro lugar que no sea la tierra.
35
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura 5-4. J. Kirk Richards, 1977-: Querubines y la espada encendida, 2000161
“Pasando por los ángeles que están como centinelas”
Dando su propio resumen de las ordenanzas del templo, el profeta José Smith
escribió que consistían en:162
... lavamientos, unciones, investiduras y la comunicación de las llaves
pertenecientes al Sacerdocio de Aarón, hasta el orden mayor del Sacerdocio de
Melquisedec, explicando el orden concerniente al Anciano de Días y todos
aquellos planes y principios por medio de los cuales uno puede alcanzar la
plenitud de las bendiciones que se han preparado para la Iglesia del Primogénito,
y ascender y morar en la presencia de los Elohim en los mundos eternos.
En su descripción de la investidura Brigham Young detalló aspectos específicos de la
instrucción de la investidura “pertenecientes al Santo Sacerdocio”:163
Permitidme daros una breve definición. Vuestra investidura consiste en recibir,
en la Casa del Señor, todas las ordenanzas que os son necesarias, después que
hayáis partido de esta vida, para permitiros volver a la presencia del Padre,
pasando por los ángeles que están de centinelas, estando habilitados para darles
las palabras clave, las señas y los signos pertenecientes al Santo Sacerdocio, y
lograr vuestra exaltación eterna a pesar de la tierra y del infierno.
36
5. “Los hijos de Moisés y de Aarón”
A pesar de que esta declaración se cita con frecuencia en las publicaciones de la
iglesia,164 la referencia a “las palabras clave, las señas y los signos” no recibe
explicación. La naturaleza sagrada de estas cosas prohíbe la discusión del simbolismo
específico. Sin embargo, puede ser beneficioso para el lector moderno comprender el
significado general de estas palabras en otros contextos relacionados, las cuales deben
haber sido mucho más comunes para las personas de la época de José Smith que para
nosotros hoy día.165
Antes de continuar, observemos que lo que importa en esas pruebas de conocimiento
no es simplemente el requerimiento de recordar los detalles de las instrucciones que
uno ha recibido, sino que además se espera que uno esté sinceramente comprometido
en el proceso de dominar las lecciones de vida asociadas con ellas. El élder Dallin H.
Oaks nos recuerda que, en el día de nuestro juicio final, no será suficiente con haber
pasado por los mecanismos externos de guardar los mandamientos y recibir las
ordenanzas — la pregunta esencial será lo que nosotros mismos hemos llegado a ser
durante nuestro período de probación.166 Hugh Nibley además agrega que por la
misma razón, las ordenanzas de salvación, a pesar de ser tan necesarias, por sí mismas
“son simples formas. No nos exaltan; simplemente nos preparan para estar listos en
caso de que alguna vez seamos elegibles”.167 Al final, nuestra idoneidad para entrar en
la presencia de Dios no sólo descansa en la presunción de que hemos recibido las
ordenanzas de salvación, sino también en los resultados del proceso de santificación,
lo cual se basa en el justo ejercicio de nuestro albedrío unido al poder expiatorio de
Jesucristo.168
Palabras clave
Las “palabras clave” han estado asociadas con los templos desde tiempos muy
antiguos. Por todo el antiguo Medio Oriente, incluida Jerusalén, “las distintas puertas
de los templos tenían nombres que indicaban la bendición recibida al entrar: ‘la
puerta de gracia’, ‘la puerta de salvación’, ‘la puerta de vida’ y así sucesivamente”,169 y
también significaban “la calificación, por la debida preparación, que los participantes
debían tener para poder pasar por [cada una] de las puertas”.170
Nibley explicó adicionalmente: “La importancia de saber los nombres de las cosas y
de dar los nombres cuando nos ponen a prueba es mucho más que la mera idea de
una palabra de paso [o contraseña]; es... nada más ni nada menos que... ‘la ley que
hace del nombre un atributo auténtico de la cosa nombrada’”.171 En otras palabras,
para pasar por cada puerta, se espera que la persona no sólo sepa algo, sino que
también sea algo. Este mismo principio está en juego en la oración sacramental,
donde los santos aprenden que no solamente deben “recordar siempre” y estar
“dispuestos a tomar sobre sí el nombre de Jesucristo”,172 sino que además, a la larga
deben llegar a estar listos para hacerlo en realidad si es que quieren recibir la
bendición a la que tienen derecho.173 Cada persona que entra en el reino celestial
recibirá “una piedrecita blanca, en la cual está escrito un nombre nuevo que ningún
37
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
hombre conoce, sino el que lo recibe. El nombre nuevo es la palabra clave”.174 Por el
mismo medio que se revela a los santos lo que llegarán a ser en la “vida eterna” por el
conocimiento de Dios y de Jesucristo, también recuperarán el conocimiento de lo que
fueron antes que el mundo existiera.175
Figura 5-5. J. James Tissot, 1836-1902: Reconstrucción de Jerusalén y del templo de Herodes
visto desde el este, ca. 1886- 1894176
En tiempos antiguos se invocaba el nombre del Señor en el mismo proceso de hacer
un convenio. De hecho, Truman G. Madsen propone que la idea de que “el uso
apropiado del nombre YHWH constituye un convenio entre Israel y su Dios” puede
ser la razón detrás del tercero de los Diez Mandamientos.177 Entonces, el
mandamiento de no tomar el nombre del Señor en vano va más allá de la blasfemia
común. En un sentido más profundo, se aplica a aquellos que no guardan los
convenios con los cuales se han ligado a Dios, burlándose así de Aquel cuyo nombre
invocaron al hacerlos.178
En Jerusalén, la última “puerta de Jehová... [por donde] entrarán los justos”,179 muy
probablemente se refiere a “la puerta más interna del templo”,180 donde “los que
buscan [el] rostro [del] Dios de Jacob”181 hallarán el cumplimiento de su
peregrinación al templo. Esta última puerta estaba asociada con el nombre mismo de
Dios. La oración dedicatoria del templo de Salomón subraya que éste no tenía el
propósito de ser la residencia de Dios, dado que Él “mora en su ‘habitación de los
cielos’ pero el ‘nombre de Dios’ mora en el Templo”.182
La aclamación hecha por el pueblo durante la entrada triunfal de Cristo adquiere
mayor significado si se la traduce como “Bendito el que viene con [en vez de en] el
Nombre del Señor”.183 De acuerdo con esta traducción, el grito podría ser tomado
como un reconocimiento del papel de Cristo como el Mesías, el gran Sumo Sacerdote,
el que tenía sellado el Nombre Divino en su frente184 y podía llevar a los que
estuvieran preparados a la presencia de Dios. Cada “discípulo” sería entonces “como
su maestro”, y cada “siervo como su señor”.185
38
5. “Los hijos de Moisés y de Aarón”
Figura 5-6. Éxodo 28:36, 38: “Una lámina de oro puro... sobre la frente de Aarón”186
Sobre la “lámina de oro puro” que el sumo sacerdote debía llevar puesta sobre la
frente estaban grabadas las palabras “Santidad al Señor” — lo que iguala a cada sumo
sacerdote digno y autorizado con el templo en sí.187 Pablo enseñó este mismo
principio a los santos corintios:188
¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en
vosotros?... el templo de Dios, el cual sois vosotros, santo es.
Figura 5-7. J. James Tissot, 1836-1902: El arca del convenio, ca. 1896-1902189
Señas y signos
El uso de “señas” y “signos” como símbolos, relacionados con convenios hechos en
templos y usados como ayuda en la enseñanza sagrada, también se remonta a tiempos
antiguos.190 Por ejemplo, la mano en alto es una seña ampliamente reconocida usada
para hacer juramentos,191 y el arca del convenio del tabernáculo contenía varios
“signos [tangibles] del convenio”192 relacionados con el sacerdocio, incluidas la vasija
de oro que contenía maná, la vara de Aarón que floreció y las tablas de la ley. Como
ejemplo relacionado, el élder Joseph Fielding Smith, siendo apóstol, escribió sobre los
símbolos tangibles de las realidades sagradas que están incorporados en nuestra
adoración semanal. Dijo que al participar de los emblemas del sacramento que son
distribuidos a la congregación por los sacerdotes que ofician “damos señal de que nos
sometemos plenamente a las obligaciones”193 de la oración sacramental.
39
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Como analogía de una posible función de los artículos dentro del arca del convenio —
artículos relacionados con el sacerdocio mayor — consideremos los misterios
eleusinos griegos,194 que existieron por un período cercano a dos mil años. Se dice que
estos ritos consistían en legomena (=cosas recitadas), en deiknymena (=cosas sabidas)
y en dromena (=cosas realizadas). Un cofre sagrado contenía los signos del dios, los
cuales eran usados para enseñar a los iniciados sobre el significado de los rituales. Al
finalizar el proceso, se examinaba al iniciado sobre su conocimiento de estos signos.
“Si pasaba las pruebas de los signos con sus palabras clave,... se admitía al iniciado a
la presencia del dios”.195
Figura 5-8. E. S. Drower, 1879-1972: El kushta, 1956196
Los signos se pueden también expresar en la forma de un apretón de manos,197 “una
imagen precisa de una individualidad absolutamente única y de una unidad
perfectamente fusionada”198 que se puede usar en un acto de reconocimiento y
reunión que a la vez es una prueba de conocimiento e identidad. Por ejemplo, Nibley
nota que según la religión maniquea, “la mano derecha se usó para despedirnos de
nuestros padres celestiales cuando dejamos nuestro hogar prístino y [será] el saludo
que recibiremos cuando regresemos”.199 De igual manera, los maniqueos siguen
utilizando una práctica ritual en la que se da el kushta, un apretón de manos
ceremonial, tres veces, cada una de las cuales, según Elizabeth Drower, “parece
40
5. “Los hijos de Moisés y de Aarón”
marcar la finalización... de un tramo de la ceremonia”.200 Al momento de la gloriosa
resurrección, la escritura maniquea registra que también se dará un kushta final,
aunque tendrá la forma de un abrazo (el “kushta de los dos brazos”):201
Sitil [Set], el hijo de Adán... fue llevado al puesto de vigilancia [donde] Silmais, el
tesorero, tiene los clavos de gloria en las manos,202 y lleva la llave del kushta de los
dos brazos. Le abrieron la puerta de la tesorería, le mostraron aquella Vid [es
decir, el Árbol de la Vida],203 su gloria interna... Sitil, hijo de Adán, habló
diciendo: “Por este [mismo] camino, el Sendero y la Subida que he escalado, los
hombres fieles, creyentes, leales y perfectos también deberán subir y venir,
cuando hayan dejado sus cuerpos [es decir, al morir]”.
En el contexto de esta discusión, lo que tienen en común las palabras “seña” y “signo”
es el hecho de que son “símbolos terrenales de realidades que prevalecen por todo el
universo”.204 Apuntan a significados más allá de ellos mismos — significados que
pueden ser revelados “imaginando cosas reales donde hay caricaturas”.205 Además,
citando ejemplos del Libro de Mormón, Calabro deduce que en algunos casos el
“gesto [puede representar] al convenio en el sentido que señala una membresía
dentro del grupo del convenio”.206 Más allá de estas similitudes básicas, los
significados de “seña” y “signo” dentro del contexto de los templos difieren de alguna
manera como lo explica Hugh Nibley haciendo referencia a prácticas antiguas:207
Al acercarse al campo que rodea al templo, uno muestra sus intenciones con una
seña tranquilizadora, un signutn, visible desde la distancia, llamando la atención a
uno mismo tal como lo hace Adán en su oración, demostrando intenciones
pacíficas.208 Al llegar a la puerta, uno presenta el signo, un objeto tangible
(comparar con... dígito, dactyl, o un sólido apretón de manos).209 Todo esto sirve
de tessera hospitalis [es decir, un símbolo de mutua hospitalidad] para la
admisión a un grupo o fiesta íntima, club, o reunión de gremio, etc. Se debe
presentar al guardián de la puerta, un heraldo entrenado para tales propósitos: “el
guardián de la puerta es el Santo de Israel; ¡y allí él no emplea ningún sirviente!”
Lo más importante es que “no puede ser engañado”.210 Una vez reconocido el
signo, uno debe pronunciar su nombre en voz baja al guardián, un susurro,
porque es un nombre especial fijado de antemano entre la persona y el anfitrión y
nadie más lo debe escuchar ni usar”.211
El significado de la expiación
Los resultados del “gran y postrer sacrificio”212 del Salvador han sido descritos en
muchas formas diversas. Por ejemplo, está el verbo “expiar”, que significa “satisfacer
o apaciguar completamente; hacer propicio” y el verbo “redimir”, que puede
significar “pagar un rescate para librar a un cautivo”.213 Estos dos vocablos
primeramente aluden a la idea de justificación, el aspecto del sacrificio de Cristo que
permite el perdón y la liberación del cautiverio del pecado. Pero no expresan
adecuadamente el concepto de santificación, el proceso complementario por el cual
41
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
podemos “[nacer]... espiritualmente de Dios”, habiendo recibido un “gran cambio en
[nuestros] corazones” y “su imagen” en nuestros rostros.214 Porque al final, no basta
con hallarnos limpios de todo pecado: debemos también adquirir los atributos
divinos que nos hacen aptos para una sociedad de seres celestiales.
Incorporando el significado de cada una de las descripciones más limitadas, la palabra
en inglés “ atonement ” [que puede traducirse como “estado de armonía o unidad”
como así también “expiación”] describe tanto el proceso como el resultado final del
sacrificio de Jesucristo.215 Enfoca la atención en el concepto más central e importante
de ese sacrificio — a saber, la idea de “tomar dos cosas que se han vuelto separadas,
alejadas o incompatibles... y unirlas nuevamente, haciendo que las dos estén ‘en
unidad’”.216
Figura 5-9. J. James Tissot, 1836-1902: La última cena, 1886-1894217
La dimensión íntima y personal de la expiación fue descrita por Jesucristo en su
“oración del sumo sacerdote” a favor de sus discípulos. Rogó que ellos, y más tarde
aquellos que recibirían sus enseñanzas, “sean perfeccionados en uno”:218
Mas no ruego solamente por éstos, sino también por los que han de creer en mí
por la palabra de ellos;
para que todos sean uno, como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos
sean uno en nosotros, para que el mundo crea que tú me enviaste.
42
5. “Los hijos de Moisés y de Aarón”
Y la gloria que me diste les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos
uno.
Yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfeccionados en uno . . .
Ampliando sobre cómo el concepto de la expiación [“at-one-ment” en inglés]
funciona en la oración, Jesús enseñó a sus discípulos:219
... si dos de vosotros se ponen de acuerdo en la tierra acerca de cualquier cosa
que pidan, les será hecho por mi Padre que está en los cielos.
Porque donde están dos o tres congregados en mi nombre, allí estoy yo en medio
de ellos.
Figura 5-10. Frank Wesley, 1923-2002: El padre que perdona, ca. 1954-1958220
En un primer nivel de interpretación, el término hebreo para expiación, kippur,
puede pensarse como una aproximación de la palabra “cubrir” en español. En el
templo mosaico, la idea de kippur se relacionaba con el kapporet que formaba la tapa
del arca del templo donde Jehová se presentaba para perdonar — o cubrir — los
pecados del pueblo. El velo del templo, también un kapporet, cubría la entrada del
Lugar Santísimo. Además de la noción de “cubrimiento del pecado” implicada por la
palabra kippur, sin embargo, parece haber existido el concepto adicional de “unión”,
43
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
un “cubrimiento con gloria”, en el culto del templo antiguo.221 Después que el
sacerdote y el pueblo completaban todos los rituales y las ordenanzas de la expiación,
se abría el velo para que el Señor pudiera decirle al pueblo que sus pecados habían
sido perdonados, dándoles la bienvenida simbólica a su presencia.222
Siguiendo su estudio de la palabra kippur, Nibley concluye que:223
... el significado literal de kaphary kippurim es un abrazo estrecho e íntimo que
ocurría en el kapporeth o cubierta frontal o tapa del tabernáculo o tienda. Los
casos en el Libro de Mormón son muy claros, por ejemplo, “He aquí, él invita a
todos los hombres, pues a todos ellos se extienden los brazos de misericordia, y él
dice: Arrepentios, y os recibiré”.224 “Pero he aquí, el Señor ha redimido a mi alma
del infierno; he visto su gloria, y estoy para siempre envuelto entre los brazos de
su amor”.225 ... De lo anterior debería quedar claro qué tipo de unidad indica la
Expiación — es ser recibido en el fuerte abrazo del hijo pródigo, expresando no
sólo perdón sino también unidad de corazón y mente que equivalen a identidad.
Los que como Adán y Eva reciben el evangelio llegan a ser “participantes de la
naturaleza divina”226 y en virtud de ello participan de los sufrimientos de Cristo y de
su gloria también.227 En ningún otro lugar es más evidente este hecho que en el
templo donde, como señala Truman G. Madsen, “una relación de convenio a gran
escala, la Expiación de Cristo, puede escribirse, por así decirlo, en nuestra propia
carne”.228 “Uno está... obligado”, escribe Eugene Seaich, a llegar a ser no sólo “‘una
carne’ con Cristo, sino [también] una vida, un sacrificio, participando así activamente
en el acto eterno de amor que comenzó en los cielos”.229
44
6. “La descendencia de Abraham”
EN DyC 132 leemos que quienes aceptan los convenios del matrimonio celestial
tienen la promesa que disfrutarán la “continuación de las simientes por
siempre jamás”.230 Esta idea se relaciona con el siguiente grupo de bendiciones
prometidas descritas en DyC 84:34:
Llegan a ser . . . la descendencia de Abraham . . .
Plan de Felicidad
o Creación
o Caída
Figura 6-1. “Llegan a ser... la descendencia de Abraham”
Las bendiciones de Abraham y las ordenanzas de sellamiento
La referencia de llegar a ser “la descendencia de Abraham” incluye las bendiciones de
la ordenanza del matrimonio celestial y el sellamiento de padres a hijos en el
templo.231 En DyC 132:30-31 leemos:
Abraham recibió promesas en cuanto a su posteridad y a la del fruto de sus
lomos... [que] tanto en el mundo como fuera del mundo, continuarían tan
innumerables como las estrellas... Esta promesa es para ti también, pues eres de
Abraham...
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura 6-2. Val Brinkerhoff, 1953-: Altar de un salón de sellamiento del templo de Manti232
Por supuesto, ser un descendiente literal de Abraham no garantiza el cumplimiento
de las promesas dado que están condicionadas por la fidelidad personal a los
convenios recibidos:233 “no todos los que son de Israel son israelitas: ni por ser todos
ellos hijos de Abraham son ellos los descendientes... sino que los que son hijos según
la promesa son contados en la descendencia”.234
Las bendiciones de Abraham recibidas por medio de las ordenanzas de sellamiento
están previstas, por supuesto, para hombres y mujeres por igual:235 “El élder
McConkie explicó que ‘lo que decimos para Abraham, Isaac y Jacob lo decimos
también para Sara, Rebeca y Raquel, las esposas... que junto a ellos fueron leales y
fieles en todas las cosas’,236 porque como enseñó el presidente Joseph Fielding Smith,
‘el Señor ofrece a sus hijas todo don espiritual y bendición que pueden obtener sus
hijos’”.237
46
6. “La descendencia de Abraham”
Figura 6-3. Val Brinkerhoff, 1953-: “Nos separamos para encontrarnos nuevamente”238
El poder sellador ejercido en el templo es esencial para la redención de las familias.
Por este medio, tanto nuestra posteridad como nuestros ancestros pueden enlazarse a
nosotros eternamente en la restauración del orden perfecto que Dios planeó para la
felicidad de sus hijos antes de la creación de la tierra.239 Sin estos “eslabones
conexivos”,240 como los llamó el profeta, ni nosotros ni ellos podemos ser
perfeccionados.241 Explicando la prioridad de esta obra en ambos lados del velo, el
élder Melvin J. Ballard pregunta:242
¿Por qué a veces solamente una persona de una ciudad o casa recibe el evangelio?
Me fue manifestado que es por motivo de las obras de los muertos justos que han
recibido el evangelio en el mundo espiritual y, en respuesta a sus oraciones, se
envían élderes de la iglesia a los hogares de su posteridad para que el evangelio les
sea enseñado a ellos, y [para que] mediante su rectitud reciban el privilegio de
tener un descendiente en la carne que haga la obra por sus parientes fallecidos.
Quiero expresar que es mayor la intensidad con que los corazones de los padres y
madres del mundo espiritual se tornan a sus hijos que la de nuestros corazones
hacia a ellos.
El élder John A. Widtsoe enseñó:243
Los que dan de sí con todas sus fuerzas y almas a esta obra... reciben ayuda del
otro lado, y no simplemente para recopilar sus genealogías. Quienquiera que
busque ayudar a los del otro lado recibirá a cambio ayuda en todos los asuntos de
la vida.
47
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
El espíritu de Elias el profeta y el poder de sellar
Las bendiciones de cada ordenanza del sacerdocio son confirmadas con autoridad
sobre los santos por el poder restaurado mediante Elias el profeta en el templo de
Kirtland,244 un poder que sella en los cielos lo que es sellado en la tierra245 bajo la
condición de una fidelidad constante. Contrastando el rol del poder sellador
administrado en el “espíritu de Elias el profeta” con las bendiciones preparatorias
conferidas en el “espíritu de Elias”,246 José Smith dijo:247
El poder de Elias el profeta es al poder de Elias como, en la arquitectura del
templo de Dios, los que sellan o cementan las piedras en su sitio son a los que
cortan o tallan las piedras — unos preparan el camino para que otros realicen la
obra. Por esto somos sellados por el Santo Espíritu de la Promesa (es decir, Elias
el profeta).248
Obtener este sellamiento es hacer firme nuestra vocación y elección, lo cual
deberíamos realizar con toda diligencia.
Si bien no es común que las bendiciones, ordenanzas y ordenaciones menores sean
selladas sobre la cabeza de la persona,249 el pasaje recién citado aclara que la
manifestación suprema del poder sellador ocurre cuando se “hace firme” nuestra
vocación y elección o, en otras palabras, cuando uno “está sellado para vida eterna...
por revelación y el espíritu de profecía”.250 Esta es la misma idea que expresó el rey
Benjamín cuando exhortó a su pueblo a ser “firmes e inmutables, abundando siempre
en buenas obras para que... el Señor Dios Omnipotente, pueda sellaros como
suyos”.251 Por otra parte, Amulek testificó que el destino final de quienes se han
“sujetado al espíritu del diablo” es que el Adversario “os sella como cosa suya”.252
Ser sellado en este sentido final requiere tomar sobre nosotros no sólo el nombre
divino, sino también la forma divina — tal como Jesucristo fue “la imagen misma”253
del Padre. En tiempos antiguos los sellos eran la forma de poner una imagen única de
identidad sobre documentos importantes — era como transferir la imagen del autor al
documento en sí.254 En forma similar, Luke T. Johnson, ve el concepto del sellamiento
expresado en las escrituras como un proceso que confiere poderes y a la vez una
“impronta”,255 recordando las palabras de Alma sobre recibir la “imagen” de Dios en
nuestros rostros.256 Usando una imaginería similar, Pablo describe a sus amados
santos corintios como “carta de Cristo... escrita no con tinta, sino con el Espíritu del
Dios vivo; no en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón”. Estos santos,
“mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria del Señor, [son]
transformados de gloria en gloria en la misma semejanza, como por el Espíritu del
Señor”.257
El espíritu de Elias el profeta como poder sanador divino
Es una tajante ironía que Elias el profeta, cuyo nombre se encuentra asociado con la
48
6. “La descendencia de Abraham”
unión eterna de las familias, haya tenido que pasar tanto tiempo de su ministerio en
exilio solitario lejos de su pueblo. Huyendo por su vida hasta el arroyo de Querit por
mandato de Dios, junto a los cuervos que lo alimentaron como únicos compañeros,
se quedó a llorar por la apostasía de Israel como el último de sus hermanos en ser
“profeta de Jehová”.258 Como descripción de la figura que se muestra a continuación,
Naomi Wray escribe:259
Figura 6-4. Frank Wesley, 1923-2002: Elias el profeta en el arroyo de Querit260
Se ve un desierto externo sin contornos ni horizontes y también un desierto
interno de la matriz del alma.
Los cuidadores celestiales son cincuenta cuervos que baten sus alas y forman una
bóveda gigantesca que protege a la pequeña figura de Elias el profeta sentada en
meditación. La esencia es más del alma que de la presencia del cuerpo. El refugio
de caliza color gris pizarra denota la vida de Elias puesta en estasis por el azul del
ser sempiterno de Dios.
Las alas poderosas de la multitud de aves parecen esculpidas por el tiempo y los
elementos de la vastedad rocosa. En el portal escarpado se pueden discernir
cabezas, alas, álulas, picos y ojos.
La luz del cuidado de Dios baña la figura solitaria de Elias el profeta en un fulgor
color hielo. Una soledad en rectitud, incluso con gran apoyo espiritual, es una
experiencia fría.
49
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura 6-5. Truman G. Madsen, 1926-2009261
Esta escena adquiere su relevancia para el sellamiento de familias cuando
reconocemos que las llaves restauradas por Elias el profeta no fueron simplemente
dadas para permitir que las ordenanzas del sacerdocio se efectuaran con autoridad. El
espíritu de Elias el profeta es tanto un poder sanador como un poder sellador que abre
las puertas del dique de influencia divina que, en las palabras de Truman G. Madsen,
está pensado para “unir nuevamente la tierra y el cielo, . . . tomar a los que se hallan
separados, alienados y resentidos y de alguna manera transformar sus corazones, y
para preparar a todos los de la familia [de Dios] que desean ser familia, uniéndolos en
forma indisoluble para que puedan saludar al Cristo”.262 En la raíz de este poder hay
amor y perdón. Madsen sigue diciendo:263
[E]l perdón es la verdadera naturaleza del camino de Cristo. Sugiero que puede
llegar a ser difícil perdonar a los enemigos, pero mucho más perdonar a quienes
amamos... Es más duro perdonar a los seres queridos porque uno se preocupa
por ellos y hay que seguir adelante viviendo con ellos, o luchando, y ellos pueden
seguir hiriéndonos por años y décadas. Pero nuestros corazones nunca se
volverán hacia nuestros padres en la forma en que este espíritu del que hemos
estado testificando nos motiva a hacerlo a menos que perdonemos.
Ya ven, hemos heredado todo tipo de cosas... [C]on gusto aceptamos venir al
mundo, probablemente en este tiempo y circunstancias. Y cuando una persona
joven dice a sus padres en la más profunda animosidad, “Yo no pedí nacer”, si le
dan la respuesta apropiada y profética dirán: “Oh, sí, lo hiciste. No sólo pediste
nacer, te preparaste para ello, te entrenaste, te reservaron para ello...”
50
6. “La descendencia de Abraham”
[E]ste, creo yo, es uno de los significados más profundos de la larga y laboriosa
alegoría del libro de Jacob, la alegoría del olivo cultivado y el silvestre. Si
tomamos una rama silvestre y la injertamos en uno cultivado, si la rama es lo
suficientemente fuerte a la larga va a corromper y malograr el árbol hasta llegar a
las raíces. Pero si tomamos una rama cultivada y la injertamos en un árbol
silvestre, en el debido tiempo, si la rama es lo suficientemente fuerte, sanará y
regenerará hasta las mismas raíces.264 Entonces ustedes habrán sido instrumentos
en la santificación de incluso sus antepasados...
Ser ese tipo de rama y lograr ese tipo de transformación hacia atrás y hacia
adelante es el logro más grande de este mundo. Pero para hacerlo... uno debe
estar conectado, ligado al Señor Jesucristo.
Sin importar qué cosas podamos haber sufrido en manos de nuestra familia, sin
importar lo desconsiderados o infieles o incluso crueles que puedan haber sido a lo
largo de nuestra vida, si hemos tenido el privilegio de recibir alguna de las
bendiciones del convenio abrahámico entonces estamos llamados a salvarlos — y por
cierto es un llamamiento al cual fuimos preordinados en el principio. Carlfred
Broderick escribió:265
En otros tiempos, el Señor envió un
diluvio para destruir a los linajes
indignos. En esta generación, es mi fe
que ha enviado a numerosos
individuos escogidos para ayudar a
purificarlos...
Dios interviene activamente en algunos
linajes destructivos, asignando a un
espíritu valiente para romper la cadena
de destrucción en tales familias. A
pesar de que estos hijos puedan sufrir
inocentemente como víctimas de
violencia, abandono y explotación,
mediante la gracia de Dios algunos
hallarán la fortaleza para [neutralizar]
el veneno dentro de sí mismos,
negándose pasarlo a futuras
generaciones. Antes de ellos habían
generaciones de dolor destructivo;
después de ellos la línea fluye clara y pura. Sus hijos y los hijos de sus hijos los
llamarán benditos. Al sufrir inocentemente para que otros no tengan que sufrir,
esas personas, en cierto grado, han llegado a ser “salvadores en el Monte de
Sión”266 ayudando a traer la salvación a un linaje.
Figura 6-6. Carlfred Broderick,
1932-1999
51
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
52
7. “La iglesia y reino”
LA frase “la iglesia y reino” se refiere a las bendiciones de la plenitud del
sacerdocio de Melquisedec, pertenecientes al que es hecho “rey y sacerdote
para Dios, ejerciendo gobierno, autoridad y dominio bajo el Padre”.267 En
forma correspondiente, las mujeres dignas pueden recibir las bendiciones de llegar a
ser reinas y sacerdotisas.268
Figura 7-1. J. James Tissot, 1836-1902: Las ofrendas de Melquisedec, ca. 1896-1902269
Es adecuado que estas bendiciones estén asociadas con el nombre de Melquisedec,
porque él fue el gran “rey de Salem” y “el sacerdote del Dios Altísimo”,270 quien
confirió el sacerdocio a Abraham.271 Reyes posteriores de Israel, así como Jesucristo
mismo, fueron declarados pertenecer al “orden de Melquisedec”272 que originalmente
se llamaba “el Orden del Hijo de Dios”.273
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Plan de Felicidad
o Creación
o Caída
o Expiación
Nuevo y sempiterno convenio
Justificación
Bautismo,
sacramento y
sacrificio
"Tres ordenanzas
y un convenio"
Santificación
Juramento y convenio
del sacerdocio
• Dos sacerdocios
* Renovación del cuerpo
■ Bendiciones del templo
• Hijos de Moisés y de
Aarón
* La descendencia de
Abraham
V La iglesia y reino
Figura 7-2. “La iglesia y reino”
Dada la naturaleza sagrada de la ordenanza que confiere la plenitud del sacerdocio, se
han dado muy pocos detalles sobre ella en las publicaciones oficiales de la iglesia. Por
ejemplo, el élder McConkie describió esta ordenanza, junto con todas las ordenanzas
que conducen a ella, solo en términos muy genéricos:274
Expresando todo lo que puede decirse con propiedad fuera del templo, el Señor
declara que “la plenitud del sacerdocio”275 se recibe solamente dentro del templo.
Esta plenitud se recibe mediante lavamientos, unciones, asambleas solemnes,
oráculos en lugares santos, conversaciones, ordenanzas, investiduras y
sellamientos...276
Al igual que con todos los convenios y ordenanzas precedentes, el Salvador mismo
dio el ejemplo que tenemos que seguir. Resumiendo los requerimientos estrictos que
se esperan de los que reciben esta ordenanza final del templo, el profeta José Smith
dijo:277
Si un hombre ha de recibir la plenitud del sacerdocio de Dios, debe obtenerla de
la misma manera que Jesucristo la alcanzó, que fue por guardar todos los
mandamientos y obedecer todas las ordenanzas de la casa del Señor.
54
7. “La iglesia y reino”
Figura 7-3. Val Brinkerhoff, 1953-: Corona e iniciales en el bastón de José Smith278
Naturaleza anticipatoria de la ordenanza
Aunque otras ordenanzas del templo se habían administrado a determinados santos
en Nauvoo a principios de 1842, la ordenanza que confiere la plenitud del sacerdocio
de Melquisedec fue administrada por el profeta recién en los últimos meses de 1843.
El 6 de agosto de 1843 Brigham Young dijo que si alguien en la iglesia poseía la
plenitud del sacerdocio de Melquisedec, él no lo sabía.279 Sin embargo, el 22 de
noviembre de 1843 finalmente recibió esta tan esperada ordenanza.280 En
instrucciones posteriores dadas en el templo, el presidente Young dijo:281
Los que... aquí entran [o sea, el templo de Nauvoo] y han recibido sus
lavamientos y unciones [más adelante, si son fieles] serán ordenados reyes y
sacerdotes, y entonces habrán recibido la plenitud del sacerdocio, todo lo que
puede ser conferido sobre la tierra. Porque el hermano José dijo que nos había
dado todo lo que el hombre podía recibir sobre la tierra.
En contraste con las ordenanzas del sacerdocio discutidas previamente, las cuales
están disponibles para todos los miembros fieles de la iglesia en esta vida, la
ordenanza coronadora del templo ahora casi siempre está reservada como bendición
para después de esta vida. De hecho, incluso si la ordenanza pudiera administrarse en
esta vida, la realización de las bendiciones que declara no podría ser completamente
efectiva en la mortalidad. Enfatizando la naturaleza anticipatoria de esta ordenanza,
Brigham Young explicó que “una persona puede ser ungida rey y sacerdote mucho
antes de recibir su reino”.282
55
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura 7-4. Samuel unge a David, sinagoga Dura Europos, ca. 250283
Antigüedad del sacerdocio real
Aunque el concepto del “real sacerdocio”284 expresado en la ordenanza que confiere la
plenitud del sacerdocio es desconocido para la mayoría de las personas en la
actualidad, es perfectamente coherente con las prácticas religiosas285 de la antigüedad.
Por ejemplo, Wyatt resume un amplio rango de evidencia que indica la existencia de
una “extensa continuidad de cultura”286 por todo el antiguo Cercano Oriente donde
cada candidato a la realeza experimentaba un viaje ritual pensado para conferirle
jerarquía divina como hijo de Dios.287
Los expertos han debatido mucho sobre el significado de los fragmentos esparcidos
de rituales de realeza sagrada del Antiguo Testamento, especialmente en los salmos,
pero con el tiempo han hallado cada vez más evidencia de paralelismos con las
tradiciones antiguas de investidura del Cercano Oriente.288 A este respecto, uno de los
más significativos es Salmos 110, un pasaje de realeza indiscutido y — para los
cristianos — también mesiánico.289 Un experto conocido de los salmos, John Eaton,
resume la importancia y el contexto de estos versículos que forman parte de:290
... las ceremonias que representan la instalación del rey davídico en Jerusalén...
Parecen mostrar elementos de coronación ceremonial: ascensión al trono,
56
7. “La iglesia y reino”
entrega de cetro, unción y bautismo para significar un nacimiento nuevo como
hijo del Señor (v. 3291), [y] el nombramiento al sacerdocio real...292 [Como en
Salmos] 2, 18, 89 [y] 101, los ritos pueden haber involucrado un drama sagrado y
requerido su repetición en conmemoraciones, tal vez anuales, en conjunto con la
celebración de la majestad de Dios, de quien el regente davídico era “sirviente”
principal.
Notemos que, en la práctica israelita, el momento de la investidura no
necesariamente debe ser cuando se unge al rey por primera vez. La unción
culminante del rey correspondiente con su investidura definitiva era, por lo menos a
veces, precedida por una unción principesca. Baker y Ricks describen “varios
incidentes en el Antiguo Testamento donde se ungía primero a un príncipe para que
llegara a ser rey, y más tarde, después de ser probado, se lo ungía nuevamente — esta
vez como rey verdadero”.293
Figura 7-5. La exaltación de Israel resucitado, sinagoga Dura Europos, ca. 250294
Si bien hay pocos indicios en el Antiguo Testamento de que estos rituales israelitas se
hayan dado a alguien más que al rey, existe evidencia significativa, no bíblica, de que
en tiempos posteriores sí se ofrecían ritos similares en general. Por ejemplo, los
hallazgos en Qumran y Dura Europos sugieren que al menos en algunas ramas de la
tradición judía estos rituales de sacerdocio real permitían a los miembros de la
comunidad, no sólo a su gobernante, participar en una forma de adoración que
57
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
ritualmente los llevaba hasta la presencia de Dios.295 De hecho, se evidencia un
precursor de esta tradición en el relato de la promesa de Dios a Israel que, si
guardaban su convenio, no sólo unos pocos selectos sino todos tendrían el privilegio
de llegar a ser “un reino de sacerdotes y un pueblo santo”.296 Volviendo al principio
mismo de la Biblia, los expertos han llegado a la conclusión de que la declaración
sobre la creación de Adán y Eva a la “imagen de Dios”297 está para indicar que “cada
persona lleva el sello de la realeza”.298 Como ejemplo tomado del Nuevo Testamento
notemos que, haciendo eco de temas del templo y dirigiéndose a toda la comunidad
de los fieles, se enumeran bendiciones similares en declaraciones halladas en el
segundo y tercer capítulo del libro de Apocalipsis.299 La declaración más directa de
todas, Apocalipsis 3:21, dice: “Al que venciere, yo le daré que se siente conmigo en mi
trono, así como yo he vencido y me he sentado con mi Padre en su trono”.
Conceptos erróneos sobre la plenitud del sacerdocio
Dado que la ordenanza de sellamiento del matrimonio es por lo general la última
ordenanza que los miembros de la iglesia dignos de entrar al templo reciben en esta
vida, a veces se concluye erróneamente que es la ordenanza más alta que se puede
recibir en el templo. Además, a veces se supone falsamente que el sellamiento del
matrimonio en sí confiere la plenitud del sacerdocio. Sin embargo, las enseñanzas del
profeta José Smith dejan en claro que es en la “ordenanza coronadora de la plenitud
del sacerdocio de Melquisedec” donde los esposos y esposas reciben “la confirmación
de las promesas que los hombres dignos podrían llegar a ser reyes y sacerdotes y las
mujeres podrían llegar a ser reinas y sacerdotisas en los mundos eternos”.300
Para distinguir las bendiciones de llegar a ser sacerdote y rey (“iglesia y reino”)
asociadas con el nombre de Melquisedec y diferenciarlas de las ordenanzas previas de
la investidura (“hijos de Moisés”) y del matrimonio patriarcal (“descendencia de
Abraham”), el profeta José Smith explicó que:301
Melquisedec... tenía un poder aún mayor... que no era solamente el poder de un
profeta, apóstol o patriarca, sino el de un rey y sacerdote para Dios... Ningún
hombre puede llegar a ser coheredero con Jesucristo si no recibe la ministración
de uno que tenga el mismo poder y autoridad de Melquisedec.
58
8. “Los elegidos de Dios”
EN el lenguaje de las escrituras, ser “elegido” es ser “escogido”. Las escrituras y
las enseñanzas de José Smith302 se refieren a la bendición de la elección como
hacer firme la propia vocación303 y elección304 o haber recibido “la palabra
profética más segura”305 (es decir, “que un hombre sepa... que está sellado para vida
eterna”).306
El conocimiento recibido por este medio es algo más que una visión personal o una
visita de Jesucristo o un testimonio desde el cielo que Él es el Hijo de Dios.307 En
forma específica, quienes hayan recibido la plenitud del sacerdocio y luego hayan
demostrado su determinación de servir a Dios “pase lo que pase”308 eventualmente
tendrán el privilegio de oír el juramento solemne de parte del Padre mismo que
obtendrán la plenitud de gozo del reino celestial para siempre jamás.309 Por ejemplo,
aunque Abraham había recibido anteriormente las bendiciones del matrimonio
patriarcal, y luego había sido hecho rey y sacerdote bajo las manos de Melquisedec,310
la “elección firme” de Abraham vino sólo después, cuando demostró la disposición de
sacrificar a su hijo Isaac.311
Plan de Felicidad
o Creación
o Caída
o Expiación
Nuevo y sempiterno convenio
Justificación
Santificación
Juramento y convento
del sacerdocio
* Oos sacerdocios
Bautismo,
* Renovación del cuerpo
sacramento y
* Bendiciones del templa
sacrificio
* Hijos de Moisés y de
Aarón
• La descendencia de
' Tres ordenanzas
Abraham
y un com/en/o"
* La iglesia y reino
^ Elección hecha firme
Figura 8-1. La elección hecha firme
Sea que uno reciba o no “la palabra profética más segura”312 en esta vida o en la
próxima, lo cierto es que esta forma singular de conocimiento recibido por este
medio es un prerrequisito para la exaltación, ya que en otra parte de las escrituras se
nos informa que “es imposible que el hombre se salve en la ignorancia”.313 Como
advertencia a los que no logren vivir a la altura de los grandes privilegios del
sacerdocio — a saber la garantía de las bendiciones de la exaltación en los mundos
eternos — el Señor nos ha instruido:314 “muchos son los llamados, y pocos los
escogidos”.
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura 8-2. Abraham y el ángel Yahoel se acercan al trono de Dios,
Codex Sylvester, siglo XIV315
El juramento y el convenio del sacerdocio
El juramento personal del Padre descrito arriba es el mismo juramento que se indica
en DyC 84 cuando se describe “el juramento y el convenio que corresponden a este
sacerdocio”.316 El élder McConkie explica:317
El hombre y Dios entran en el convenio del sacerdocio, pero solamente el Señor,
o sea, el Padre, hace el juramento.
Este mismo juramento, por el cual se entra en la Iglesia del Primogénito318 y se recibe
el conocimiento de la “elección firme” — que tiene alusiones por todas las
escrituras319 — tal vez está expresado de la forma más clara en Salmos 1 10:4:32°
Juró Jehová y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de
Melquisedec.
60
8. “Los ELEGIDOS DE DIOS”
En Hebreos 6:18-20 se confirma
que este juramento no se aplica
solamente al Mesías sino también a
todos aquellos que han calificado
para seguir a su “precursor”321 a
través del velo celestial:
Aquí, entonces, hay dos actos
irrevocables... para darnos
ánimo poderoso a los que
hemos reclamado su
protección asiéndonos de la
esperanza puesta delante de
nosotros. Esa esperanza
tomamos. Es como un ancla
para nuestras vidas, un ancla
segura y firme. Penetra hasta
dentro del velo, donde Jesús
entró por nosotros como
precursor, habiendo llegado a
ser sumo sacerdote para
siempre según el orden de
Melquisedec. 322
Aludiendo a las bendiciones del
juramento y el convenio del
sacerdocio,323 el autor de Hebreos
garantiza a los santos la firmeza e
inmutabilidad de las promesas de
Dios. Los “dos actos irrevocables”
mencionados son “la promesa de
Dios y el juramento por el cual Él garantiza esa promesa”.324 Por esta escritura hemos
de entender que siempre y cuando nos aferremos al Redentor, que ha entrado “hasta
dentro del velo... por nosotros como precursor”, estaremos firmemente anclados a
nuestro hogar celestial y a la eventual realización de la promesa “que donde yo esté,
vosotros también estéis”.325 Sin duda también está el sentido que “Jesús, el sumo
sacerdote [está] detrás del velo en el Lugar Santísimo para ayudarnos a
[atravesarlo]”.326 “El ancla de esta manera sería el vínculo que ‘se extiende’ o ‘llega’
hasta el puerto seguro de los dominios divinos... proveyendo un medio de acceso
porque entra en la presencia de Dios.”327 Así como Jesús fue “exaltado... sobre todo el
orden creado — al trono celestial a la diestra de Dios” — también “la humanidad será
elevada al pináculo del orden creado”328 como hijos e hijas de Dios.329 Y así como el
Hijo recibió “toda la gloria de Adán”,330 también “sus seguidores heredarán esta
promesa si superan. . . la prueba”.331
Figura 8-3. La mujer en la tumba y la
ascensión, ca. 400
61
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
El profeta José Smith explica en su comentario de estos versículos:332
Aunque [los santos a quienes Pedro se dirigía333] oyesen la voz de Dios y supiesen
que Jesús era el Hijo de Dios, esto no sería evidencia de que su elección y
vocación había sido hecha firme,334 ni que tendrían parte con Cristo y serían
coherederos con Él. Así pues, buscarían esa palabra profética más permanente335
de que habían sido sellados en los cielos, y que tenían la promesa de vida eterna
en el reino de Dios.
Y habiéndoles sido confirmada esta promesa, era como un ancla para el alma,
firme y segura. Aunque retumbaran los truenos, y deslumbraran los relámpagos,
y rugieran los terremotos, y los rodearan las guerras, aun así, esta esperanza y
conocimiento sostendrían sus almas en toda ocasión de pruebas, angustias y
tribulación. De manera que el conocimiento, mediante nuestro Señor y Salvador
Jesucristo, es la llave maestra que abre las glorias y misterios del reino de los
cielos...
Quisiera, pues, exhortaros a que continuaseis invocando a Dios hasta que hagáis
firme vuestra vocación y elección, obteniendo la palabra profética más
permanente, y esperando pacientemente la promesa hasta que podáis obtenerla.
Conceptos erróneos sobre la doctrina de la elección
Como ejemplo de concepto erróneo sobre la doctrina de
la elección, mencionamos la conclusión incorrecta de
que se hace firme la vocación y la elección por medio de
la ordenanza que confiere la plenitud del sacerdocio, sin
requerir también una afirmación separada personal del
Padre. Una clave para comprender correctamente esta
idea es DyC 131:5, donde se explica que “la palabra
profética más segura” (que en otra parte se iguala con
“hacer firme la elección”336):
. . . significa que un hombre sepa, por revelación y el espíritu de profecía, que está
sellado para vida eterna, mediante el poder del Santo Sacerdocio.
Las palabras de un discurso anterior de José Smith337 clarifican el significado de este
versículo, dejando evidente que el “sello” mencionado tiene dos partes, ambas
necesarias para hacer “firme” nuestra elección. ¿Cómo se realiza entonces este “sello”?
Específicamente el profeta enseñó que debe hacerse “por este poder sellador” — es
decir, el poder sellador que tienen los poseedores autorizados del sacerdocio — ”y el
otro Consolador” — es decir, el ministerio personal del Padre y del Hijo.338 Si bien a
algunos hombres les ha sido dado poder para sellar a los santos para vida eterna
movidos por el espíritu de revelación,339 el alcance de ese poder se extiende solamente
a la primera parte del sello. Con respecto a la segunda parte — el juramento o “palabra
¿Cómo se
hace firme
nuestra
vocación y
elección?
62
8. “Los ELEGIDOS DE DIOS”
profética más segura”340 que confirma divinamente nuestra elección — el profeta José
Smith dijo:341
Hay un Consolador [es decir, el Espíritu Santo] y otro Consolador [es decir, el
Segundo Consolador] que morarán con vosotros para siempre, [para] alcanzar las
cosas que están dentro del velo, [para que podáis] saber que estáis sellados. Si lo
recibís, permanecerá con vosotros para siempre... “No os dejaré huérfanos;
vendré a vosotros”,342 permaneceré con vosotros para siempre, [y] os sellaré para
vida eterna.
Más adelante dio a cada santo esta explicación y aliento adicionales:343
... entonces si continúa humillándose ante Dios, teniendo hambre y sed de
justicia y viviendo de acuerdo con todas las palabras de Dios, el Señor le dirá
dentro de poco: “Hijo, serás exaltado.”
Cuando el Señor lo haya probado en todas las cosas, y haya visto que aquel
hombre está resuelto a servirlo, pase lo que pase, ese hombre verá que su
vocación y elección han sido confirmadas, y entonces será suyo el privilegio de
recibir el otro Consolador...344
... [C]uando un hombre recibiere este último Consolador, tendrá la persona de
Jesucristo para atenderlo... y aun le manifestará al Padre.
La respuesta es no — ni la ordenanza que confiere la
plenitud del sacerdocio por la cual la persona es
sellada por los siervos autorizados del Señor para
vida eterna ni el subsecuente juramento del Padre
que confirma la elección deben entenderse como
una promesa incondicional de la exaltación. Con
respecto a ser “sellados para vidas eternas”, el élder
Heber C. Kimball declaró:345
Algunos vendrán con gran celo y ansiedad
diciendo, “quiero mis investiduras; quiero mis
lavamientos y mis unciones; quiero mis
bendiciones; quiero ser sellado para vidas eternas....” ¿Qué bien puede haceros
esto si no vivís dignos de vuestra fe ni practicáis vuestra religión? No sería mejor
que si tomara un saco de arena y lo bautizara, le impusiera mis manos para el don
del Espíritu Santo, lo lavara y lo ungiera y luego lo sellara para vidas eternas,
porque la arena será salva pues cumple la medida de su creación; pero vosotros
no, a menos que tengáis fe y obediencia.
Incluso para quienes hayan recibido la plenitud del sacerdocio y luego llegado a ser
los elegidos de Dios por su palabra personal, el profeta dejó en claro que ningún
¿Son
incondicionales
las bendiciones
de hacer firme
la vocación y la
elección?
63
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
poder en la tierra ni en el cielo puede proteger al individuo si éste comete el pecado
imperdonable.346 De hecho enseñó que recibir una “[manifestación de] los cielos” (es
decir, experimentar “una visión celestial directa sobre el orden de las bendiciones que
acompañan la visita del Segundo Consolador”347) y luego “negar a Jesucristo” es
precisamente lo que significa llegar a ser un “hijo de perdición”:348
Todos los pecados serán perdonados, con excepción del pecado contra el Espíritu
Santo; porque Jesús salvará a todos349 menos a los hijos de perdición. ¿Qué debe
hacer el hombre para cometer el pecado imperdonable? Debe haber recibido el
Espíritu Santo, deben habérsele manifestado los cielos y después de haber
conocido a Dios, pecar contra Él. Después que un hombre ha pecado contra del
Espíritu Santo, no hay arrepentimiento para él.350 Tiene que decir que el sol no
brilla cuando lo está mirando; negar a Jesucristo, cuando se le han manifestado
los cielos, y renegar del plan de salvación mientras sus ojos están viendo su
verdad; y desde ese momento empieza a convertirse en enemigo...
Uno no puede salvar a tales personas, no se les puede llevar al arrepentimiento;
están en guerra contra uno, como el diablo, y terribles son las consecuencias.
Esta es la misma situación descrita en DyC 84:41, cuando dice que “el que violare este
convenio, después de haberlo recibido, y lo abandonare totalmente, no recibirá
perdón de los pecados en este mundo ni en el venidero”.
La siguiente declaración del profeta José
Smith, registrada en Documentary History
ofthe Church [Elistoria documentada de la
iglesia], implica que las bendiciones de los
padres fieles siempre se transmiten a sus
hijos:351
Cuando se fija el sello sobre el padre y la
madre, esto les asegura su posteridad, a
fin de que no se pierdan, sino que sean
salvos en virtud del convenio de su
padre y su madre.
Al leer esta declaración en contexto, sin embargo, vemos que lo que el profeta quería
decir difiere en dos maneras de la interpretación común. Primero, el “sello... [fijado]
sobre el padre y la madre” al que se refiere no es el sellamiento del matrimonio sino
mas bien “la confirmación de las bendiciones [del] convenio sempiterno, con lo cual
queda confirmada su vocación y elección”.352 Antes del sellamiento del matrimonio
de Benjamín F. Johnson a su esposa, el profeta José Smith explicó la diferencia entre
estas dos clases de sellos:353
... hay dos sellos en el sacerdocio. El primero es el que se coloca sobre un
¿Recibirá cada hijo
de madre y padre
sellados en el
matrimonio celestial
las mismas
bendiciones que sus
padres?
64
8. “Los ELEGIDOS DE DIOS”
hombre y una mujer cuando hacen el convenio [matrimonial] y el otro es el
sello que les asigna su mansión particular.
El segundo problema con la interpretación común de la declaración del profeta sobre
la salvación de los hijos de los padres que están sellados, se debe al hecho de que el
reporte más completo del discurso no estaba a disposición de los historiadores de la
iglesia cuando compilaron una versión amalgamada de las palabras del profeta
basándose en las notas de Willard Richards y de William Clayton. En las notas más
completas tomadas por Howard y Martha Coray, se ve a José Smith restringió esta
declaración sobre la salvación de los hijos de padres que habían recibido el segundo
sellamiento, haciéndola condicional a la obediencia de los hijos:354
. . . cuando el padre y la madre de una familia han entrado en [la plenitud del
sacerdocio355], los hijos que no han transgredido356 quedan asegurados por el
cual han sido sellados los padres. Y este es el juramento de Dios a nuestro
padre Abraham, y esta doctrina permanecerá para siempre.
Ehat y Cook comentan:357
Claramente esta es una doctrina más razonable y congruente: si no fuera por
ese condicional, el concepto contradiría doctrinas significativas que enseñó
José Smith, entre ellas su importante artículo de fe que “los hombres serán
castigados por sus propios pecados”.358
No tenemos registros de alguna enseñanza relevante de José Smith a excepción de la
citada anteriormente. Aunque los líderes posteriores de la iglesia han discrepado en el
énfasis que ponen en diversos aspectos de este tema, sí coinciden en el hecho de que
los padres que honran los convenios del templo pueden ejercer una gran influencia
espiritual en sus hijos a lo largo del tiempo.359 Los miembros fieles de la iglesia pueden
hallar consuelo al saber que pueden reclamar las promesas de guía y poder divinos,
por medio de la inspiración del Espíritu Santo y los privilegios del sacerdocio en su
esfuerzo por ayudar a sus familiares a asegurar la exaltación en el reino de Dios.
65
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
66
9. “Todo lo que mi Padre tiene le será dado”
DyC 84:35-37 enseña un aspecto importante del orden del sacerdocio: a saber,
que nadie puede recibir al Padre o el reino del Padre hasta que haya recibido
al Hijo, y que nadie puede recibir al Hijo a menos que acepte a los siervos
autorizados del sacerdocio:
Y también todos los que reciben este sacerdocio, a mí me reciben, dice el Señor;
porque el que recibe a mis siervos, me recibe a mí; y el que me recibe a mí, recibe
a mi Padre;
“El que recibe a mis siervos me recibe a mi”
En los tiempos del Antiguo Testamento,
Pedro, Santiago y Juan recibieron las llaves
del sacerdocio de Melquisedec para
representar al Señor en la dirección de la
obra de salvación sobre la tierra.360 De igual
manera, en la última dispensación, el Señor
específicamente les indicó a sus santos que
recibieran la palabra del profeta José Smith
“con toda fe y paciencia como si viniera de
mi propia boca”.361 En cambio, quien
rechace a los siervos del Señor, rechaza al
Señor y al profeta del Señor. El élder Boyd
K. Packer enseñó: “El hombre que no
sostiene al obispo de su barrio y al
presidente de su estaca no sostendrá al
presidente de la iglesia”.362 El élder Melvin
J. Ballard explicó que estos principios
operan incluso en la vida venidera:363
unas personas tienen la idea que al
morir los problemas de la vida se
solucionarán de repente y sabrán que
éste es el evangelio de Jesucristo. He
oído a algunos decir que creen que cuando mueran van a ver a Pedro y que lo
solucionará todo. Yo les dije: “Nunca van a ver a Pedro hasta que acepten el
evangelio del Señor Jesucristo de manos de los élderes de la iglesia, vivos o
muertos”. Se van a encontrar con estos hombres que recibieron este derecho o
autoridad, porque esta generación lo recibirá de manos de quienes han sido
honrados con el sacerdocio de esta dispensación. En vida o muerte, no lo
escucharán de nadie más.
Figura 9-1. Teófanes el griego, ca.
1340-ca. 1410: Icono de la
transfiguración, ca. 1403
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura 9-2. “El que recibe a mi Padre, recibe el reino de mi Padre”
“El que recibe a mi Padre, recibe el reino de mi Padre”
El que recibe al Padre eventualmente recibirá la bendición suprema de su reino. En
DyC 84:38 leemos:
Y el que recibe a mi Padre, recibe el reino de mi Padre; por tanto, todo lo que mi
Padre tiene le será dado.
Este versículo corrige una mala interpretación común de la parte final de la parábola
del hijo pródigo, donde algunos han concluido erróneamente que cuando el Padre da
todo lo que tiene a uno de sus hijos de alguna manera disminuye lo que puede dar a
los otros.364 Marcando la diferencia entre el cumplimiento eventual de la promesa de
la elección, el “espíritu de Elias” y el “espíritu de Elias el profeta”, el profeta describió
al “espíritu del Mesías”, por el cual el Salvador recibió “todo poder en el cielo y en la
tierra” y “fue entronado en los cielos como Rey de reyes y Señor de señores”.365 Estas
bendiciones del “espíritu del Mesías” están disponibles para todos aquellos que
permanezcan fieles hasta el fin.
68
9. “Todo lo que me Padre tiene le será dado”
Figura 9-3. Trono doble en un modelo de templo de Moab366
Los justos fallecidos en la época del Antiguo Testamento, quienes recibieron toda
bendición y promesa del sacerdocio de Melquisedec estando en vida, aún debían
esperar, antes de estar habilitados para recibir su exaltación completa, a que se
completaran la expiación, la resurrección y la ascensión de Cristo.367 Se expresa una
idea similar en el siguiente pasaje del Martirio y ascensión de Isaías, un texto popular
entre los primeros cristianos:368
Y me llevó hasta el séptimo cielo... Y allí vi a todos los justos desde el tiempo de
Adán en adelante... Pero no estaban sentados sobre sus tronos, ni tenían sus
coronas de gloria sobre ellos. Y le pregunté al ángel que (estaba) conmigo,
“¿Cómo puede ser que hayan recibido estas ropas, pero no estén sobre (sus)
tronos ni tengan (sus) coronas?” Y me dijo: “No recibirán sus coronas y tronos de
gloria... hasta que el Amado [es decir, Cristo] descienda en la forma que has visto
que descenderá... Y cuando Él haya depredado al ángel de la muerte, se levantará
al tercer día. . . Y entonces muchos de los justos ascenderán con Él, cuyos espíritus
no reciben (sus) ropas hasta que el Señor Cristo ascienda y ellos con Él. Entonces
recibirán verdaderamente sus ropas y sus tronos y sus coronas, cuando Él haya
ascendido al séptimo cielo”.
69
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura 9-4. Pompeo Batoni, 1708-1787: El regreso del hijo pródigo, 1773369
70
9. “Todo lo que me Padre tiene le será dado”
“Cosas que ojo no vio ”
En esta vida no podemos comprender plenamente el alcance y el significado de las
bendiciones prometidas de Dios. Como escribió el apóstol Pablo: “Cosas que ojo no
vio, ni oído oyó, ni han subido al corazón del hombre, son las que Dios ha preparado
para aquellos que le aman”.370 En DyC 76:54-59 leemos:
Éstos son los que constituyen la Iglesia del Primogénito.
Son aquellos en cuyas manos el Padre ha entregado todas las cosas;
son sacerdotes y reyes que han recibido de su plenitud y de su gloria;
y son sacerdotes del Altísimo, según el orden de Melquisedec, que fue según el
orden de Enoc, que fue según el orden del Hijo Unigénito.
De modo que, como está escrito, son dioses, sí, los hijos de Dios.
Por consiguiente, todas las cosas son suyas, sea vida o muerte, o cosas presentes o
cosas futuras, todas son suyas, y ellos son de Cristo y Cristo es de Dios.
DyC 132:29 testifica que esta bendición ya ha sido extendida a otros además de
Jesucristo, quienes también han “[guardado] su segundo estado”,371 y allí el Señor le
dijo al profeta José Smith que “Abraham recibió todas las cosas... y él ha entrado en
su exaltación y se sienta sobre su trono”. Esto constituye el cumplimiento completo
de la promesa de ser “investidos con poder de lo alto”.372
71
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
72
10. “El Padre le enseña”
DyC 84:47-48 habla de lo que podríamos llamar la bendición de la “tutoría
divina”, donde el Padre provee instrucción personal a aquellos que lo han
recibido:
Y todo aquel que escucha la voz del Espíritu, viene a Dios, sí, el Padre.
Y el Padre le enseña concerniente al convenio que él ha renovado y confirmado
sobre vosotros...
Nuevo y sempiterno convenio
Santificación
Juramento y convenio
del sacerdocio
* Dos sacerdocios
■ Renovación del cuerpo
■ Bendiciones del templo
* Hijos de Moisés y de
Aarón
* La descendencia de
Abraham
■ La iglesia y reino
* Elección hecha firme
•z Tutoría divina
* Recibir el reino
Justificación
Bautismo,
sacramento y
sacrificio
'Tres ordenanzas
y un convenio"
Figura 10-1. Tutoría divina por medio del Segundo Consolador
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura 1 0-2. Moisés, Aarón, Nadab, y Abiú se acercan a Jehová, ca. 600373
El Segundo Consolador
En su explicación de la promesa dada en el evangelio de Juan sobre un Segundo
Consolador, el profeta José Smith describió el privilegio de una instrucción personal
del Padre y del Hijo, aclarando que la pueden recibir en la mortalidad aquellos que
han hecho firme374 su vocación y elección, mucho antes de que estas personas reciban
el reino del Padre:375
[Cjuando un hombre recibiere este último Consolador, tendrá la persona de
Jesucristo para atenderlo o aparecerle de cuando en cuando, y aun le manifestará
al Padre, y harán morada con él,376 y le serán descubiertas las visiones de los
cielos, y el Señor lo instruirá cara a cara y podrá alcanzar un conocimiento
perfecto de los misterios del reino de Dios.
74
10. “El Padre le enseña”
Figura 10-3. J. James Tissot, 1836-1902: El último sermón de nuestro Señor, ca. 1886-1894377
“Ya no os llamaré siervos”
Jesús, después de apaciguar a sus antiguos apóstoles con la promesa de su regreso al
Padre para ministrarlos como Segundo Consolador, les enseñó sobre la nueva
relación de “amigos”, en lugar de “siervos”, que ahora tenía con ellos:378
Nadie tiene mayor amor [del griego= agape] que éste, que uno ponga su vida por
sus amigos [del griego= philoi].
Vosotros sois mis amigos si hacéis las cosas que yo os mando.
Ya no os llamaré siervos, porque el siervo no sabe lo que hace su señor; pero os he
llamado amigos, porque todas las cosas que oí de mi Padre os las he dado a
379
conocer.
Jesús usa dos palabras griegas diferentes que significan amor en este breve pasaje. La
primera palabra que usa Jesús (agape) es la que en forma característica utilizó para
enseñar a sus discípulos a valorar, servir y estimar a todos los hombres; la otra ( philoi )
es la palabra griega más común que describe una relación de afecto entre dos amigos
devotos, denotando “el pensamiento de aprecio hacia el objeto sobre todo lo demás,
una manifestación de afecto caracterizada por la constancia, motivada por la más alta
veneración”.380 Entonces cuando Jesús describe su amor por sus discípulos, no es una
mera descripción de la estima que tiene por ellos en general, sino más bien está
afirmando una relación especial de este tipo más elevado que ahora existe entre ellos.
75
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura 10-4. J. James Tissot, 1836-1902: Comida de nuestro Señor y los apóstoles,
ca. 1886-1894381
Después de su resurrección, cuando Jesús se apareció a los doce en el Mar de Galilea,
tomó a Pedro y le enseñó lo que significaba ser su amigo. Una lectura alternativa de
Juan 21:15-17 en la New English Bible preserva en inglés la distinción entre las dos
clases de amor halladas en el texto griego:382
Y cuando hubieron comido, Jesús le dijo a Simón Pedro,
Simón hijo de Jonás,383 ¿me amas más que éstos?384
Él le contestó:
Sí, Señor, tú sabes que [soy tu amigo].385
Él le dijo,
Apacienta mis corderos.386
Volvió a decirle la segunda vez,
Simón hijo de Jonás, ¿me amas?
Le respondió,
Sí, Señor, tú sabes que [soy tu amigo].
Le dijo,
Apacienta mis ovejas.
Le dijo la tercera vez,
Simón hijo de Jonás, [¿eres mi amigo?]
Se entristeció Pedro de que le dijese por tercera vez,
[¿eres mi amigo?]
Y le dijo,
Señor, tú sabes todas las cosas; tú sabes que [soy tu amigo].
Jesús le dijo,
Apacienta mis ovejas.
76
10. “El Padre le enseña”
En este pasaje, Pedro responde
a la pregunta de Jesús sobre si
su amor por el Señor sobrepasa
al amor que tiene por los otros
discípulos con una afirmación
apasionada de su relación
especial como amigo. Cuando
Jesús no confirma la
aseveración de Pedro sobre su
grado de intimidad y, además,
cuestiona su amor por segunda
vez, Pedro repite su declaración
de amistad, sin duda con más
urgencia y énfasis. La tercera
vez, cuando por fin Jesús le
pregunta directamente sobre la
amistad de Pedro (“¿eres tú mi
amigo?”), Pedro, con dolor,
hace una última súplica sincera:
“Señor, tú sabes todas las cosas;
tú sabes que soy tu amigo”.
Cada vez que Jesús responde a
las declaraciones de amistad de
Pedro, escuchamos el eco del
pasaje anterior de Juan:
“Vosotros sois mis amigos si
hacéis las cosas que yo os
mando”.387 El Señor no se
conforma solamente con las palabras amorosas de alguien que recibe su ofrecimiento
de amistad, no importa cuán elocuentes y apasionadas sean. Jesús parece estar
enseñando a Pedro que ser su amigo significa de ahí en adelante consagrarse
totalmente a través de sus acciones en su rol pastoral sobre la iglesia, apacentando la
grey de Dios.388 El profeta José Smith enseñó:389
El hombre que se siente lleno del amor de Dios no se conforma con bendecir
solamente a su familia, sino que va por todo el mundo, con el deseo de bendecir a
toda la raza humana.
Figura 10-5. Lester L. Yocum, 1954-:
“Plata y oro no tengo”, 2009
77
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
“Os llamaré mis amigos”
Hablando del proceso de toda la vida que nos prepara para esta hermandad final con
Dios, el élder Bruce C. Hafen escribió:390
Al sentir el poder del amor de Cristo
llevándonos hacia él, anticipamos el gozo
de la promesa: “Sé fiel y diligente... y te
estrecharé entre los brazos de mi
amor”.391 Reflejó ese afecto en la forma en
que le habló a José Smith. Durante los
primeros años de José, Cristo lo llamó
“mi siervo José”.392 Pero a medida que la
vida de José tomó caminos marcados por
la consagración y la adversidad, el Señor
dijo, “desde ahora os llamaré mis
amigos”.393 ¿Cuál es la diferencia entre un
siervo y un amigo? El Señor antes había
dicho, “el siervo no sabe lo que hace su
señor; pero os he llamado amigos , porque
todas las cosas que oí de mi Padre os las
he dado a conocer”....394
La paradoja de esta tutoría divina es que
el Señor no sólo nos va a corregir pero
puede que también nos lleve a formas de
aflicción personal. Dado que el élder
[Neal A.] Maxwell fue un estudiante tan fiel del discipulado, uso... sus palabras:
“Si tomamos nuestro discipulado en serio, Jesús a la larga nos pedirá a cada uno
de nosotros que hagamos aquellas cosas que nos cuestan más hacer”.395 Por tanto,
“a veces las mejores personas tienen las peores experiencias porque son las más
preparadas para aprender”.396
¿Estamos listos para pagar ese precio por la vida eterna? Si no es así, debemos
prepararnos, porque es a través de nuestra disposición a pagar el precio doloroso de
la experiencia que llegamos a conocer a Dios.397 Y conocer a Dios es la vida eterna,
como leemos en Juan 17:3:
Y ésta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a
Jesucristo, a quien has enviado.398
Jeremías 29:13 explica:399
Y me buscaréis y me hallaréis cuando me busquéis con todo vuestro corazón.
Figura 10-6. LizLemon Swindle,1953-:
“Ven conmigo a Cumorah”, 1997
78
10. “El Padre le enseña”
Figura 10-7. La escondida400
Truman G. Madsen compartió lo siguiente sobre este tema:401
Hay una leyenda sobre un abuelo, un hombre santo, quien cuidando a su nieta, la
mandó a jugar. Poco después la niña regresó, llorando como si se le fuera a partir
el corazón. Dijo: “estuve jugando a la escondida con mis amigos. Fui y me
escondí y esperé, pero nadie vino a buscarme”. El abuelo la abrazó y le dijo:
“Ahora sabes cómo se siente Dios. Él se esconde y nadie sale a buscarlo”.
79
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
80
11. “Importunadlo hasta que os bendiga”
LA “puerta estrecha”402 del bautismo403 y el “angosto... camino”404 del
discipulado405 al que hombres y mujeres son llamados terminan en el punto de
entrada final que conduce a la presencia del Padre. Se nos instruye que nos
acerquemos a ese punto de entrada con una “petición triple”406 muy específica, a
saber:407
Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá [refiriéndose a la
barrera final que nos separa del Padre].
A continuación de la instrucción de pedir, buscar y llamar, la traducción de José
Smith añade un pasaje instructivo de escritura. En estos versículos nuevos, Jesús
responde preguntas de sus discípulos sobre los que — habiendo rechazado la
posibilidad de entrar, como Moisés, en la presencia de Dios — afirman que la “ley” es
suficiente para su salvación. Confirmando la naturaleza personal de la respuesta
esperada de la petición triple del discípulo calificado, el Salvador instruye a sus
seguidores a que hablen a estos escépticos sobre la bondad de Dios:408
¿Qué hombre entre vosotros, teniendo un hijo que esté fuera y le diga: Padre,
abre tu casa para que yo entre y cene contigo, no le dirá: Entra, hijo mío, porque
lo mío es tuyo, y lo tuyo es mío?
¿A quién están dirigidas estas enseñanzas? El contexto deja en claro409, y así también
las enseñanzas de John Taylor,410 que estas instrucciones no son para el mundo en
general, sino para los santos que han recibido los convenios que, si son guardados, los
prepararán para pasar más allá de la barrera final del reino celestial para ser
coronados con la plenitud de su gloria. Sin embargo, en contraste con lo que parece
implicar Mateo 7:8, 411 Jesús en otra parte deja en claro que “no todo” el que llega a ese
lugar será admitido en la presencia del Padre.412 Jesús enseñó:413
21 No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el
que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos.
22 Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre,
y en tu nombre echamos fuera demonios y en tu nombre hicimos muchos
milagros?
23 Y entonces les declararé: Nunca os conocí [cf. “Nunca me conocisteis” (TJS
Mateo 7:23)]; apartaos de mí, hacedores de maldad.
“¿Cómo es que el Señor no los conocía? La palabra hebrea para ‘conocer’ [yada] tiene
un rango amplio de significados. Uno de ellos tiene que ver con los convenios”.414 El
Señor conoce a los individuos que han recibido y guardado todas sus ordenanzas y
convenios, y a la vez éstos lo conocen a Él.415 El élder Bruce R. McConkie además
explica:416
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Jesús está diciendo: “Nunca me conocisteis tan completamente como para ser
sellados para vida eterna haciendo firme vuestra vocación y elección, y dado que
no magnificasteis vuestros llamamientos en el sacerdocio, seréis echados como si
nunca os hubiera conocido”.
Por analogía con la ley judía que dice que “un abogado no puede representar a un
cliente que él o ella no haya conocido personalmente”,417 Jesús está diciendo que no
puede actuar como Mediador de alguien que es un extraño para Él, y que si en el día
del juicio final418 se halla que esa persona ha “[malgastado] los días de [su]
probación”,419 deberá ser “echada” de la presencia del Señor. Claramente, como lo
expresara John Bunyan, “existe un camino al infierno, incluso desde la puerta del
cielo”.420
Los que se han preparado para entrar, sin embargo, reciben la amonestación de
continuar peticionando al Señor con incansable diligencia hasta recibir las
bendiciones prometidas. En este sentido,
no hay mejor lección que la poco
recordada parábola de Jesús sobre la
viuda importuna y el juez injusto, una
alusión recurrente en las enseñanzas de
José Smith.421 La parábola dice:422
Y Jesús les relató también una
parábola sobre la necesidad de orar
siempre y no desmayar, diciendo:
Había en una ciudad un juez que no
temía a Dios ni respetaba a hombre.
Había también en aquella ciudad una
viuda, la cual venía a él, diciendo:
Hazme justicia contra mi adversario.
Y él no quiso por algún tiempo; pero
después de esto, dijo dentro de sí:
Aunque no temo a Dios ni tengo
respeto a hombre, sin embargo,
porque esta viuda me es molesta, le
haré justicia, no sea que, viniendo de
continuo, me agote la paciencia.
Harvey resume el contexto cultural de la historia:423
El contexto era un pueblo pequeño. Una viuda — que era sinónimo de alguien
reducido a la pobreza por causas ajenas — había sido víctima de algún fraude o
práctica desleal, y para poder recuperar su dinero tenía que dirigirse a la ley. En
esos casos, no se requería una sesión formal de tribunal; bastaba que las partes
82
11. “Importunadlo hasta que os bendiga”
aceptaran un abogado calificado para arbitrar entre ellas. El pueblito, en todo
caso, podría tener un solo abogado con esas características; de ser así, la única
esperanza de vindicación de la viuda yacía en persuadir a este abogado para que
atendiera su caso. Y bien, era un principio fundamental de la justicia judía que un
juez no recibía pago alguno. Existía entonces sólo una obligación moral para el
abogado de atender todos estos casos a él presentados. Este abogado en particular
no era sensible a sus obligaciones morales — no le importaba nada: ni Dios ni el
hombre; probablemente esperaba a que los litigantes le trajeran un regalo antes
de preocuparse del asunto. Pero la viuda, presentando una y otra vez sus papeles
ante él, logró su objetivo.
... La justicia del reclamo de la viuda se da por sentada; el punto es la dificultad
que ella tenía para que se ocupara del mismo.
Figura 11-2. William Holman Hunt, 1827-1910: El vecino importuno, 1895424
¿En qué sentido se puede comparar a Dios con ese juez? El élder Talmage explica:425
Jesús no quiso decir que así como el juez impío finalmente cedió a los ruegos, en
igual manera lo hará Dios; pero sí indicó que si aun tal persona como este juez,
que “ni temía a Dios, ni respetaba a hombre”, finalmente escuchó y concedió la
súplica de la mujer, nadie debe dudar de que Dios, Justo y Misericordioso,
también oirá y contestará... Se declara en forma categórica el propósito para el
cual el Señor relató esta parábola; fue, como lo dicen las escrituras, para hacerles
ver “la necesidad de orar siempre, y no desmayar”. [= del griego ekkaneo, estar
cansado o desanimarse]
83
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
¿Cómo aplicó José Smith esta parábola a las promesas contenidas en el convenio y el
juramento del sacerdocio? En un discurso de 1839 sobre el tema del Segundo
Consolador, enseñó que es “nuestro privilegio pedir en oración y obtener”426 el
conocimiento de que estamos sellados para vida eterna. Al orar por este privilegio,
también debemos prepararnos para el mismo. Para este fin, se nos dice en la
revelación que hemos de “estar diligentemente atentos a las palabras de vida eterna”,
y hemos de “[vivir] de toda palabra que sale de la boca de Dios”.427 El profeta explicó
que es el Primer Consolador, el Espíritu Santo, que “os enseñará” hasta el momento
gozoso cuando finalmente, como lo prometió el Salvador, “vendréis a mí y a mi
Padre”.428 Alentándonos a cada uno a seguir el ejemplo de la viuda importuna, José
entonces dijo:429
Dios no hace acepción de personas. Todos tenemos el mismo privilegio. Allegaos
a Dios. Importunadlo hasta que os bendiga.
84
11. “Importunadlo hasta que os bendiga”
85
Apéndice 1: Versión manuscrita de DyC 84:l-57a
Figura Al-1. Primera página de la versión manuscrita de DyC 84430
Apéndice 1: Versión manuscrita de DyC 84:1 -57a
Figura Al-2. Segunda página de la versión manuscrita de DyC 84431
87
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
88
Figura A2-1. Scot Facer Proctor, 1956-: Cuarto de revelación en el almacén
de Newel K. Whitney432
Apéndice 2: Circunstancias de la revelación de DyC 84
La sección 84 fue recibida los días 22 y 23 de setiembre de 1832 en una reunión
convocada por el regreso de un grupo de élderes de sus misiones en el este de Estados
Unidos.433 La pausa en la revelación entre los dos días parece haberse hecho un poco
antes de que se dictara el texto correspondiente al versículo 42. 434
“A su siervo José y a seis élderes”
Si bien el profeta fue el portavoz de la revelación, el versículo 1 deja en claro que se
considera como haber sido dada a todos los presentes en la conferencia:435 “Una
revelación de Jesucristo a su siervo José Smith, hijo, y a seis élderes, cuando unieron
sus corazones y elevaron sus voces al cielo”.436 El esfuerzo del profeta para asegurarse
de que cada persona presente quedara incluida en el proceso de revelación concuerda
con el registro de una reunión de naturaleza similar llevada a cabo unos tres meses
más tarde. En esa reunión, José Smith estaba junto con otros nueve hermanos y
recibieron DyC 88 en el transcurso de dos días. El profeta prometió que si “todos
[pudiesen] lograr ser de un corazón y de un mismo sentir, con fe perfecta, el velo bien
pudiera partirse hoy o la semana entrante o cualquier otro tiempo”.437 Como con DyC
84, todos los reunidos tenían que unirse en oración antes de recibir la revelación. Las
minutas de la reunión, tomadas por Frederick G. Williams, dicen lo siguiente:438
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura A2-2. Dan Lewis, 1972-: JoséSmith, hijo recibiendo una revelación439
El hno. José se puso de pie y dijo [que] para recibir revelación y la bendición del
cielo era necesario enfocar nuestras mentes en Dios y ejercer la fe y llegar a ser de
un corazón y de un mismo sentir. Por tanto, recomendó que todos los presentes
oráramos al Señor en forma individual y en voz alta pidiéndole que nos revelara
su voluntad concerniente a la edificación de Sión y por el beneficio de los santos y
por el deber y trabajo de los élderes. Así que nos inclinamos ante el Señor,
después de lo cual cada uno se puso de pie y por turnos expresó sus sentimientos
y la determinación de guardar los mandamientos de Dios. Y luego se recibió una
una revelación [es decir, DyC 88] relacionada al deber [de los élderes] como se
afirmó anteriormente. [A las] 9 de la noche, no habiendo terminado la revelación,
la conferencia se pospuso hasta la mañana siguiente a las 9 horas. [El 28] Nos
reunimos según lo planeado y comenzamos con una oración [y] así seguimos con
la recepción del resto de la revelación mencionada. Una vez finalizada y sin haber
más asuntos que atender antes de la conferencia, cerramos la reunión con una
oración en armonía con los hermanos y en gratitud con nuestro Padre Celestial
por la gran manifestación de su Santo Espíritu en el marco de la conferencia.
90
Apéndice 2: Circunstancias de la revelacioón de DyC 84
Todo esto estaba en armonía con los esfuerzos de José Smith para tener reuniones de
la iglesia siguiendo el modelo “de la forma antigua440 de dirigir las reuniones según
fueran guiados por el Espíritu Santo”.441 En las reuniones conducidas de esta manera,
cada participante podía esperar oír la voz del Señor en relación a todo asunto que los
convocara.
“Dictada en nuestra presencia”
El texto manuscrito de la versión más antigua que tenemos de DyC 84 fluye
suavemente, con muy pocas correcciones y, a parte de una nota indicando que la
composición del grupo presente había cambiado el segundo día, no hay nada en la
revelación misma que indique que fue recibida en dos partes.442 Es fácil imaginar que
la forma en que fue dictada podría haber sido algo parecido a lo descrito en una
ocasión anterior por Parley P. Pratt:443
Después de unirnos en oración en el cuarto de traducciones, dictó en nuestra
presencia la... revelación: — (Cada frase fue pronunciada en forma lenta y clara,
con una pausa entre cada una, lo suficientemente larga como para ser registrada
por un escribiente común, sin abreviaturas. De esta manera se dictaron y
escribieron todas sus revelaciones escritas. Nunca hubo una vacilación, revisión,
ni lectura en voz alta para seguir con el hilo del discurso; tampoco ninguna de
estas comunicaciones sufrió revisiones, intercalaciones ni correcciones. Así como
las dictaba quedaban, hasta donde he podido ver; y estuve presente para ser
testigo del dictado de varias comunicaciones de varias páginas cada una. . . )
91
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
92
Apéndice 3: Pasajes seleccionados del Nuevo Testamento
relacionados con las bendiciones del sacerdocio mayor
En esta sección se describen, en su contexto del Nuevo Testamento, versículos
seleccionados que se relacionan con las bendiciones del sacerdocio mayor, hallados
en las enseñanzas y las revelaciones de José Smith.
“Otro consolador”
La promesa de “otro consolador” dada por Jesús a sus discípulos en vista de su
inminente partida, se halla en Juan 14. En 1832, este mismo consolador, identificado
como el “Santo Espíritu de la Promesa” y la “promesa... de vida eterna” fue también
prometido a un grupo de los primeros santos:444
Por tanto, ahora os envío a vosotros, mis amigos, otro Consolador, el Santo
Espíritu de la promesa, para que permanezca en vuestros corazones; y este otro
Consolador es el mismo que prometí a mis discípulos, según se halla escrito en el
testimonio de Juan.
Este Consolador es la promesa que os doy de vida eterna, sí, la gloria del reino
celestial;
Una década más tarde, el profeta aclaró esta enseñanza para evitar cualquier noción
de que ya sea el personaje del Padre o del Hijo o el personaje del Espíritu Santo
pueden morar, literalmente, en el corazón de alguien.445 (Notar que la idea
inconsistente en DyC 130:22 de que el “Espíritu Santo podría... morar en nosotros”
porque es un “personaje de espíritu” no aparece en ninguno de los manuscritos
primarios sino que fue añadida por historiadores de la iglesia en la década de 1850.446)
Al mismo tiempo el profeta enseñó que “la visita del Padre y del Hijo”, en Juan 14:23,
“es una manifestación personal”.447
La enseñanza más amplia del profeta sobre Juan 14 se dio el 27 de junio de 1839,
cuando dijo:448
Se habla de dos Consoladores. Uno es el Espíritu Santo, el mismo que se dio el día
de Pentecostés y que todos los miembros reciben después de la fe, el
arrepentimiento y el bautismo. . .
El otro Consolador de que se habla... no es nada más ni menos que el Señor
Jesucristo mismo; y ésta es la substancia de todo el asunto: que cuando un
hombre recibiere este último Consolador, tendrá la persona de Jesucristo para
atenderlo o aparecerle de cuando en cuando, y aun le manifestará al Padre, y
harán morada con él, y le serán descubiertas las visiones de los cielos, y el Señor
lo instruirá cara a cara y podrá alcanzar un conocimiento perfecto de los
misterios del reino de Dios...
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Aunque a primera instancia la idea del “otro consolador” como “la promesa... de
vida eterna”449 podría parecer inconsistente con la idea que expresa una aparición
personal del Padre y del Hijo, se debe recordar que es el Padre mismo que confiere la
promesa firme de la vida eterna.
Si bien es difícil probar desde un estudio del texto griego existente del Nuevo
Testamento la presencia de dos “consoladores” distintos en Juan 14, el enfoque
central de la enseñanza de José Smith, a saber, que Jesús en los versículos 18 y 23 se
está refiriendo a una aparición personal de sí mismo y del Padre a sus discípulos y
“no al mundo”450, es una postura aceptable entre algunos expertos no miembros de la
iglesia (pero, por supuesto, no conciben que el Padre y el Hijo sean dos personajes
distintos). Por ejemplo, los editores de la English Standard Versión de la Biblia ( ESV ),
concluyen que “‘vendré a vosotros’ muy probablemente significa que Jesucristo se
aparecerá a los discípulos después de su resurrección... Algunos intérpretes han
tomado esto como referencia a la venida del Santo Espíritu, el cual Jesús promete,451
pero tanto Jesús como Juan siempre usan términos precisos para mantener una
distinción entre Jesús y el Espíritu”.452
“Haced firme vuestra vocación y elección”
2 Pedro 1:3-11, un pasaje por largo tiempo sospechado por expertos tales como
Kásemenn de ser “un claro ejemplo de pensamiento helenista, no cristiano, que se
introdujo insidiosamente en el Nuevo Testamento”453, en el presente se acepta como
“fundamentalmente paulino”454 y, por ello, completamente en consonancia con las
ideas del cristianismo primitivo. El énfasis de estos versículos está sobre la
terminación y el refinamiento del proceso de santificación y no en el proceso
preparatorio de justificación.
El versículo 4 toca la nota clave del pasaje, recordando a los lectores de las “preciosas
y grandísimas promesas” que les permiten llegar a ser “participantes [=del griego
koinonos, ‘partícipe, participante’] de la naturaleza divina”. La New English Bible
captura el sentido literal de esta última frase: la idea es que los santos pueden “llegar a
compartir la esencia misma de Dios”.455 Al contrario de los santos de los últimos días
(SUD) que están cómodos con la idea de compartir “la esencia misma de Dios”, los
defensores ortodoxos de la doctrina de la deificación son precavidos con la
interpretación directa de “naturaleza divina” en su contexto cultural, y rápidamente
señalan que “somos dioses en el sentido que llevamos su imagen, no su naturaleza [es
decir, su esencia]”.456 Dicho esto, aparte de esta importante diferencia ontológica,
existen muchas similitudes entre la doctrina de la deificación y las enseñanzas SUD
sobre la exaltación, tal como lo ha detallado hábilmente el experto católico Jordán
Vajda.457
94
Apéndice 3: Pasajes seleccionados del Nuevo Testamento
Figura A3-1. Herrad de Hohenbourg: La caridad, en la parte superior de la escalera de la
virtud, recibe la corona de vida de la mano de Dios, fines de siglo XII
Las virtudes enumeradas que siguen, que por exhortación los discípulos cristianos
deben procurar con “toda diligencia”458, no se presentan como una lista de lavandería
dispuesta al azar, sino que forman parte de una progresión ordenada.459 “En esta
‘escalera’ de virtudes, cada virtud es el medio de producir la siguiente (este sentido del
griego se pierde en la traducción). Todas las virtudes nacen de la fe y todas culminan
d» 460
amor .
Otras secuencias ascendentes similares que incluyen fe, esperanza y caridad461, la
virtud suprema, se hallan comúnmente en las escrituras y en los primeros escritos
cristianos462, y se pueden correlacionar con las enseñanzas de José Smith sobre el
proceso de exaltación463, arraigado en el “conocimiento del sacerdocio”464. Así que
para los santos de los últimos días, no es sorprendente ver que este pasaje finaliza con
la súplica de Pedro a los discípulos de “[procurar] hacer firme [=del griego bebaios,
‘confiable, inamovible, segura’]465 [su] vocación y elección [=del griego ekloge ]” por
medio de estas virtudes, “porque de esta manera os será concedida ampliamente la
entrada en el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo”.466 Si bien es cierto
que no hay una mención explícita en la Biblia de la realización de ritos que inculquen
este camino divino de virtudes, es igualmente cierto que un discurso basado en 2
Pedro 1:3-11 no estaría para nada fuera de contexto como resumen de la progresión
de las ordenanzas del templo SUD.
95
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura A3-2. Cari Heinrich Bloch, 1834-1890: La transfiguración467
“La palabra prof ética más segura”
Siguiendo con su esfuerzo de “[instar] a recordar” “estas cosas” dirigido a los santos
(v. 13,12), Pedro les recuerda a sus lectores sobre su experiencia directa en el Monte
de la Transfiguración. El relato en general es críptico, y los traductores han luchado,
en particular, con la referencia a la “la palabra profética más segura” del versículo
19 — un punto crucial para interpretar todo el libro según Neyrey.468
96
Apéndice 3: Pasajes seleccionados del Nuevo Testamento
Aludiendo a la descripción de Pedro de estos eventos, el profeta enseñó que hay
“grandes secretos” en este capítulo “los cuales ningún hombre puede descubrir sino
por la luz de la revelación... pues las cosas que están escritas no son sino indicaciones
de aquellas cosas... que existían en la mente del profeta”.469 Sin duda, José Smith vio
que estas “indicaciones” señalaban hacia conocimiento y llaves que Pedro, Santiago y
Juan recibieron en el monte,470 incluida la firme “promesa de Dios”, que cada uno
recibió personalmente, de que tendrían “vida eterna. Esa es la palabra profética más
» 471
segura .
Aunque es comprensible que los comentaristas no SUD fracasen en captar la
naturaleza e importancia completas de la experiencia de Pedro en el Monte de la
Transfiguración, algunos al menos perciben con claridad la implicación para los
lectores de sus palabras posteriores en la epístola.472 Según los editores de la ESV “los
creyentes reciben la amonestación de ‘prestar atención’ a la certeza de la ‘palabra
profética’. En el contrate entre ‘tenemos’ y ‘hacéis bien’, Pedro está aparentemente
enfatizando que la interpretación de los apóstoles (el ‘nosotros’ implícito) debe
considerarse oficial para la iglesia (el ‘vosotros’ implícito)473 — mientras que sus
miembros, en el ínterin, se esfuerzan por obtener la misma ‘palabra profética’ que
Pedro tenía (es decir, ‘[estad] atentos [a nuestra palabra más segura] como a una
antorcha que alumbra en lugar oscuro hasta que el día esclarezca, y la estrella de la
mañana salga en vuestros corazones’)”.474 No solo Jesús y Pedro, sino todos los que
guardan “todos los mandamientos” y obedecen “todas las ordenanzas de la casa de
Dios”475 pueden esperar oír la declaración del Padre de que han llegado a ser como Su
amado Hijo, en quien bien se complace.
“El Santo Espíritu de la promesa”
Pablo les explicó a los efesios que la creencia que tuvieron en Cristo había sido
recompensada al ser “sellados con el Santo Espíritu de la promesa, quien es la
garantía de nuestra herencia, para la redención de la posesión adquirida”476 o, en otras
palabras, “quien es la garantía de nuestra herencia hasta que adquiramos posesión de
ella” [es decir, de la herencia].477
Siguiendo la interpretación comúnmente aceptada de estos versículos, el élder
McConkie explica que, en este sentido:478
Sellar es ratificar, justificar o aprobar. Así que un acto que es sellado por el Santo
Espíritu de la promesa es ratificado por el Espíritu Santo; es aprobado por el
Señor y la persona que ha tomado sobre sí la obligación queda justificada por el
Espíritu en la cosa que ha hecho.
Además, de acuerdo con el resumen del élder McConkie sobre la revelación
moderna:479
El sello ratificador de aprobación se coloca sobre un hecho solamente si los que
97
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
entran en el contrato son dignos como resultado de su rectitud personal para
recibir la aprobación divina. Son “sellados por el Santo Espíritu de la promesa,
que el Padre derrama sobre todos los que son justos y fieles”. iS0
También el Santo Espíritu de la promesa asegura la garantía final de la vida eterna. El
élder McConkie explica:481
Incluso si una persona progresa a un estado muy cercano a la perfección en el
cual se hace firme su vocación y elección, siendo “[sellada] para vida eterna”482,
recibiendo la “promesa... de vida eterna”483, quedando “[sellada] para el día de la
redención”484 — aun así, estas grandes promesas quedan garantizadas solo si las
“prácticas” son selladas por el Santo Espíritu de la promesa.
98
Apéndice 4: Un panorama histórico de las ordenanzas del templo
Figura A4-1. El templo de Salomón485
Los “misterios del reino”
Las enseñanzas y las ordenanzas del templo son llamadas a veces “misterios”. Aunque
en el uso general religioso, cuando la palabra “misterio” está aislada, se usa
típicamente en un modo general para indicar conocimiento y entendimiento dados
por revelación486, las referencias a los “misterios del reino”487 en las revelaciones y en
las enseñanzas de José Smith apuntan claramente hacia las ordenanzas del sacerdocio
pertenecientes al “real sacerdocio”488 que están relacionadas con el templo489 y que
han sido dadas a ciertas personas y familias desde el tiempo de Adán 490 Aunque Dios
había dado a José Smith “las llaves de los misterios y de las revelaciones selladas”491, el
profeta alentaba a los santos a aprender por sí mismos estas cosas, rogándoles que
“[escudriñaran] más y más los misterios de la divinidad”.492 Los fieles reciben esta
promesa como recompensa: “Y a ellos les revelaré todos los misterios, sí, todos los
misterios ocultos de mi reino desde los días antiguos”.493
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura A4-2. J. James Tissot, 1836-1902: La profecía de la destrucción, ca. 1886-1894494
Estas ideas no se originaron con el profeta José Smith. Por ejemplo, cuando Jesucristo
habló sobre los “misterios del reino”495, también aludió a los temas del templo.
Margaret Barker escribe:496
... Las parábolas de Jesús fueron más que simples historias. “A vosotros”, les dijo
a sus discípulos más íntimos, “os es dado saber el misterio del reino de Dios; mas
a los que están fuera, por parábolas reciben todas las cosas”.497
Los secretos y los misterios fueron característicos de la tradición del templo, y del
dominio exclusivo del sumo sacerdocio que tenía permitido el acceso al Lugar
Santísimo.
100
Apéndice 4: Un panorama histórico de las ordenanzas del templo
Figura A4-3. Moisés recibiendo la ley ante la zarza ardiente, ca. 1050-1 100498
La pérdida de las ordenanzas del sacerdocio mayor
A pesar de que las ordenanzas del templo han estado disponibles en su plenitud para
individuos y familias seleccionadas desde el tiempo de Adán y Eva, con frecuencia
han sido solo administradas de una forma parcial que se relaciona con el sacerdocio
menor, debido a la falta de preparación del pueblo del convenio para recibir más. En
tiempos de apostasía, las ordenanzas del sacerdocio mayor o de Melquisedec fueron
quitadas de la tierra casi en su totalidad. Documentando estas condiciones, las fuentes
judías aluden a cosas que pertenecieron al primer templo y que no estaban presentes
en el segundo templo.499
Se pueden rastrear formas anteriores de esa pérdida hasta el tiempo de Moisés. Al
principio el Señor expresó su intención de que todo Israel pudiera recibir las
ordenanzas más altas del santo sacerdocio. Pero por motivo de su rebelión,500 el
sacerdocio mayor y sus leyes y ordenanzas asociadas fueron quitados del pueblo en
forma general.501 Después de esto, el sacerdocio mayor y sus ordenanzas se
confirieron solo en forma excepcional.502 En armonía con el concepto general hallado
en la traducción de José Smith de Éxodo que describe cómo Moisés recibió al
principio una ley mayor en Sinaí que la dada después a Israel, el experto en cabalá,
Léo Schaya, escribe:503
101
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
El descenso o revelación de las primeras tablas de la Torá se debe distinguir de las
segundas. El Zohar enseña que las primeras tablas emanaron del Árbol de la Vida;
pero que Israel, al adorar al becerro de oro, “fue juzgado indigno de recibir
beneficio de ellas”. Por tanto, Moisés, siguiendo el mandato divino, le dio al
pueblo otras tablas, “que provinieron del lado del Árbol del Bien y del Mal”... Las
primeras tablas... eran la luz y la doctrina del Mesías, la efusión de liberación
universal, la fuente de vida eterna sobre la tierra. Las segundas tablas
representaban la manifestación indirecta o “fragmentada” de esta luz; jojmá, la
sabiduría pura y redentora, dejó de ser de acceso inmediato, y quedó oculta tras
las “cortinas” de biná, la “inteligencia” cósmica de Dios.
La fragmentación de la luz y la verdad continuó a través de los largos períodos de la
apostasía de Israel, y fue particularmente evidente durante el tiempo de Josías,
cuando se llevaron a cabo las grandes reformas de las prácticas del templo.504 En el
celo de los reformadores por erradicar las creencias y prácticas herejes, el movimiento
también anatematizó a los que habían tratado de permanecer fieles a las tradiciones
sacerdotales más antiguas y a la religión de los patriarcas, en las que Melquisedec y la
adoración de El Elyon, el Dios Altísimo, habían sido medulares.505 Pero en vez de
desaparecer completamente, Margaret Barker afirma que la memoria de esta religión
más antigua persistió mucho después entre los fieles a las tradiciones del primer
templo.506
Por ejemplo, parece que los escritos posteriores de Filón el judío, un importante
sacerdote del siglo I d. C., y otras tradiciones relacionadas del misticismo judío507
preservan conocimiento sobre el mobiliario y las enseñanzas del templo de Salomón
que se perdieron durante las reformas del rey Josías. A este respecto, es significativo,
como observa Andrei Orlov, que los escritos de Filón se produjeron en el clima de
rivalidad de fines del período del segundo templo “cuando los distintos grupos
[judíos]... competían por la primacía y la autoridad de sus legados sacerdotales
[particulares]”.508 Los argumentos entre estas facciones más tarde ampliaron la
distancia entre el judaismo proto-rabínico, que le dio prominencia a figura de Moisés,
y los judíos conversos al cristianismo, quienes en cambio se enfocaban más en figuras
tales como la de Enoc y Melquisedec.509
102
Apéndice 4: Un panorama histórico de las ordenanzas del templo
Figura A4-4. Val Brinkerhoff, 1953-: Abel y Melquisedec ofrecen sacrificios,
Basílica de San Vitale, ca. 538-545510
Paralelismos en el libro de Hebreos y los escritos de Filón
El Nuevo Testamento en sí nos da otra línea de evidencia para estas ideas. Por
ejemplo, Robert Eccles concluye que “el autor de Hebreos[, que describió los
“misterios” cristianos centrados en el sacerdocio de Melquisedec,] indudablemente
recibió influencias de... [una] tradición del misticismo judío”.511 De hecho, el egipcio
cristiano Yahya ibn Jarir (d. 1089), dijo que el plano de las iglesias cristianas:512
... es igual al del antiguo templo que Melquisedec había construido [en
Jerusalén]513 antes de que los reyes [de Israel] vinieran a alterarlo...
[Melquisedec] no realizó los ritos de adoración divina según la ley de Moisés,
sino que ejerció su oficio sacerdotal con símbolos [proto-cristianos] distintos y
más excelentes.
103
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
FILÓN
HEBREOS
Misterio Inferior
de Aarón
Sacerdocio
Levítico
Misterio Superior
de Moisés
Sacerdocio de
Melquisedec
Figura A4-5. Los misterios según Filón y Hebreos
Si bien difieren de alguna manera en su terminología, los escritos de Filón y el libro
de Hebreos comparten distinciones similares. A grandes rasgos, el contraste
significativo en los dos casos es entre el sacerdocio menor y el mayor y sus ritos
correspondientes; o sea, entre el sacerdocio Levítico (descrito en Hebreos)514 — que se
corresponde aproximadamente con el Misterio Inferior de Aarón (descrito por
Filón) — y el sacerdocio de Melquisedec de Cristo (en Hebreos) — análogo al Misterio
Superior de Moisés (en Filón). En los dos casos, la característica de los ritos
superiores es que llevan al iniciado a través del velo hasta la presencia de Dios, y allí lo
invisten con un sacerdocio eterno y con la realeza a semejanza de Dios.515
Erwin Goodenough reconoció un vínculo explícito entre el Misterio Superior de
Moisés de Filón y la figura de Melquisedec en la teología del cristianismo
alejandrino.516 En un texto “que se basa casi exclusivamente en el De Vita Mosis de
Filón”, Clemente de Alejandría dio la descripción de un grupo de “iniciados” que
tenían una historia sobre los tres nombres dados a Moisés: “Joacim, dado por su
madre cuando fue circuncidado; Moisés, dado por la hija de Faraón; y Melqui, un
nombre que tenía en el cielo y que aparentemente recibió de Dios después de su
ascensión”517 — sugiriendo lo que Goodenough llamó “el sacerdocio eterno de
Melquisedec”.518 En este sentido, Barker concluye que Melquisedec ( Melqui-zedek =
mi rey [es] recto/rectitud519) podría ser considerado tanto un título como un
nombre.520
Evaluando ampliamente la evidencia, Goodenough concluyó que para el grupo de
judíos que compartía el entendimiento de Filón, fue “un paso [relativamente
pequeño] desde este judaismo hacia el nuevo cristianismo”.521
104
Apéndice 4: Un panorama histórico de las ordenanzas del templo
La restauración de la plenitud del sacerdocio de Melquisedec
Aunque de ninguna manera se las puede simplemente equiparar, las enseñanzas y las
revelaciones del profeta José Smith referentes al sacerdocio y a las ordenanzas del
templo forman un paralelismo con la estructura general presentada en los escritos de
Filón y en el libro de Hebreos. Como resumen de las ordenanzas del templo, el
profeta José Smith escribió que consistían en:522
... lavamientos, unciones, investiduras y la comunicación de las llaves
pertenecientes al Sacerdocio de Aarón, hasta el orden mayor del Sacerdocio de
Melquisedec, explicando el orden concerniente al Anciano de Días y todos
aquellos planes y principios por medio de los cuales uno puede alcanzar la
plenitud de las bendiciones que se han preparado para la Iglesia del Primogénito,
y ascender y morar en la presencia de los Elohim en los mundos eternos.
FILON
HEBREOS
D&C 84:34
Misterio
Inferior de
Aarón
Sacerdocio
Levitico
Sacerdocio
Menor
o Aarónico
Misterio
Superior de
Moisés
Sacerdocio de
Melquisedec
Sacerdocio de
Melquisedec o
Santo
Sacerdocio
Figura A4-6. Los misterios según Filón, Hebreos y DyC 84:34
A pesar de que no podemos describir en detalle estas ordenanzas fuera del templo,
somos afortunados que su significado e importancia generales, junto con una
descripción del juramento y el convenio del sacerdocio estén hermosamente
resumidos en la sección 84 de Doctrina y Convenios. Usando un lenguaje que es rico
en imaginería y alusiones, la sección 84 contrasta el sacerdocio menor o de Aarón,
que incluye al sacerdocio Levítico,523 con el Santo sacerdocio o sacerdocio mayor,
designado sacerdocio de Melquisedec en otro lugar. 524 A los que reciben el sacerdocio
de Melquisedec, llamados los “hijos de Moisés”,525 se les informa que “posee la llave de
los misterios del reino, sí, la llave del conocimiento de Dios”, y que sin sus
“ordenanzas” y “autoridad”, “el poder de la divinidad no se manifiesta a los hombres
105
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
en la carne; porque sin esto, ningún hombre puede ver la faz de Dios, sí, el Padre, y
• • ” 526
vivir .
Esta descripción moderna de la distinción primaria entre los dos sacerdocios está
completamente en armonía con lo que ya se ha delineado a partir de las fuentes
antiguas: es el mismo privilegio de “ver a Dios”,527 en similitud a la experiencia de
Moisés, que caracterizó al Israel verdadero en las descripciones que Filón hizo de los
misterios superiores, y la bendición de “entrar en [el] reposo [de Dios]”528 — es decir,
en la presencia divina — que en forma similar representó el objetivo de la tarea
exhortada por el autor de Hebreos a sus lectores cristianos. Notemos que se puede
entrar en la presencia de Dios de dos maneras: de forma escatológica, a través de la
experiencia de una resurrección gloriosa, y de forma ritual por medio de las
ordenanzas del sacerdocio mayor. La primera debe entenderse como “la finalización
o el cumplimiento” de los “tipos e imágenes” de la segunda,529 como explicaremos a
continuación.
FILÓN
HEBREOS
D&C 84:34
Misterio
Sacerdocio
Sacerdocio
Inferior de
Levítico
Menor
Aarón
o Aarónico
Moisés
1§
o
o
T3
Misterio
Superior de
Moisés
Sacerdocio
de
Melquisedec
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Rey”
"PLENITUD"
Figura A4-7. Grados del sacerdocio de Melquisedec y su plenitud
Tres grados dentro de la gloria celestial
Los santos de los últimos días están familiarizados con la revelación de José Smith
que describe tres grados en la resurrección de los muertos, correspondiéndose los
reinos celestial, terrestre y telestial con la gloria del sol, la luna y las estrellas.530
“Grado”531 es la palabra justa para describir estas gradaciones, dado que su significado
encaja con nuestro concepto de las diferencias entre los tres órdenes del cielo y
también con el ascenso paso a paso representado en el ritual del templo.
106
Apéndice 4: Un panorama histórico de las ordenanzas del templo
Si bien es común equiparar el logro del reino celestial con las bendiciones de la
exaltación, el élder John A. Widtsoe, entre otros, ha dejado en claro que “todos los
que entran en la gloria celestial no necesariamente reciben la exaltación completa en
ella”.532 En otro lugar, el élder Widtsoe escribió:533
Naturalmente, los que entran en el reino celestial han obtenido varios logros...
Por tanto, los miembros del reino más alto también están agrupados, según el
profeta José Smith, en tres “grados”.
Mientras que la relación entre los tres reinos principales de gloria y la investidura del
templo está bien entendida, el concepto del profeta de tres subdivisiones adicionales
dentro del reino más alto o grado celestial de gloria ha permanecido en la oscuridad.
Sin embargo, el significado se aclara si consideramos la correspondencia entre cielo y
tierra que hallamos simbolizada en el ritual y en la arquitectura del templo. Así como
dentro de “la gloria celestial hay tres cielos o grados”,534 de igual manera hay tres
grados de bendiciones del templo asociados con el mundo celestial. Por medio de las
ordenanzas del sacerdocio de Melquisedec, las personas investidas reciben
sucesivamente las bendiciones de “[1] los hijos de Moisés... [2] la descendencia de
Abraham y [3] la iglesia y reino”.535
Cuarto
Terrestre
Cuarto
Celestial
Cuarto
Telestial
B
B
Figura A4-8. Samuel H. Bradshaw, 1990-: Segundo piso del Templo
deSaltLake, 1893536
La figura ilustra los cuartos principales que se hallan en el segundo piso del tempo de
Salt Lake diseñado por Joseph Don Carlos Young. Las letras A, B y C corresponden a
las tres áreas del templo asociadas con las bendiciones del reino celestial: A. Velo, B.
Salones de sellamiento y C. Lugar Santísimo. Estas áreas pueden entenderse en
términos de la secuencia triple de bendiciones del templo de esta manera:
107
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
1. Los hombres y las mujeres que logran el primer grado ritual del reino
celestial, heredando las bendiciones de los “hijos de Moisés”,537 tienen el
privilegio de llegar hasta el velo del templo para “ver la faz de Dios”538 y entrar
en la gloria celestial. Esta bendición del templo anticipa el día cuando los
fieles entrarán realmente en la presencia de Dios. Sin embargo, lograr este
grado en las ordenanzas no es suficiente para calificar para las bendiciones
completas de la exaltación. Los que llegan solo hasta allí y luego rechazan el
orden patriarcal del matrimonio son descritos en la revelación como “siervos
ministrantes” que “permanecen separada y solitariamente, sin exaltación...
por toda la eternidad; y en adelante no son dioses, sino ángeles de Dios para
siempre jamás”.539
2. Los que previamente calificaron para pasar por el velo llegan a ser “la
descendencia de Abraham”540 cuando logran el segundo grado celestial, el
orden patriarcal del matrimonio, con su promesa de relaciones familiares
eternas y una “continuación de las vidas”.541 Reflejando el orden en que se
deben recibir estas bendiciones del sacerdocio, los dos salones de sellamiento
del templo de Salt Lake se dispusieron como anexos al cuarto celestial,
reflejando la idea que solamente pueden acceder a ellos los que han pasado
previamente por el velo. El salón de sellamiento del este originalmente estaba
reservado “para los vivos”542 mientras que el salón de sellamiento del oeste
estaba reservado “para los muertos”.543
3. Finalmente, según el profeta José Smith, los que logran el tercer grado
celestial, “guardando todos los mandamientos y obedeciendo todas las
ordenanzas de la casa del Señor”, obtienen la “plenitud del sacerdocio”544 al
llegar a ser “reyes y sacerdotes [o “reinas y sacerdotisas545] del Más Alto
Dios”, con responsabilidad por “la iglesia y reino”546 según el “poder de
Melquisedec” 547 Así que, en las palabras de William Clayton, están
“preparados [ritualmente] para gozar de una plenitud del tercer cielo”,548 o
sea, el gozo del mayor de los tres grados dentro del reino celestial.549
Hablando de las ordenanzas que se relacionan con la plenitud del sacerdocio
del Melquisedec, el élder James E. Talmage explicó que el Lugar Santísimo del
templo de Salt Lake, el cual es, como los salones de sellamiento, un anexo al
cuarto celestial principal, “está reservado para las ordenanzas mayores del
sacerdocio relacionadas con la exaltación de los vivos así como de los
muertos”.550 El cuarto “es más alto que los dos cuartos anteriores y se llega a
él por una serie adicional de seis escalones dentro de las puertas
corredizas”.551 El segundo juego de puertas corredizas que se hallan en la
meseta superior de la escalera “corresponden al velo que escondía de la vista
del público el Lugar Santísimo en las dispensaciones anteriores”.552
108
Apéndice 4: Un panorama histórico de las ordenanzas del templo
Figura A4-9. William Clayton, 1814-1879553
Vista desde esta perspectiva, la explicación completa dada por el profeta a William
Clayton sobre este tema llega a ser inteligible:554
“Vuestra vida está escondida con Cristo en Dios”,555 y así también la de muchos
otros. Nada salvo el pecado imperdonable puede impedir que heredéis la vida
eterna porque sois sellados por el poder del Sacerdocio para vida eterna,
habiendo dado el paso necesario para ese propósito.556
A menos que un hombre y su esposa entren en un convenio sempiterno y sean
casados por la eternidad, mientras estén en esta probación, mediante el poder y la
autoridad del Santo Sacerdocio, dejarán de tener aumento cuando mueran; es
decir, no tendrán hijos después de la resurrección.557 Pero quienes son casados
por el poder y la autoridad del sacerdocio en esta vida, y siguen sin cometer el
pecando en contra del Espíritu Santo, seguirán teniendo aumento y tendrán hijos
en la gloria celestial.558 El pecado imperdonable es verter sangre inocente o ser
cómplice de ello.559 Todos los otros pecados serán visitados con juicios en la carne
y el espíritu será entregado a los bofetones de Satanás hasta el día del Señor
Jesús...560
En la gloria celestial hay tres cielos o grados; y para alcanzar el más alto [es decir,
una plenitud del sacerdocio como rey y sacerdote según el orden de Melquisedec ], el
hombre [primero, como prerrequisito] tiene que entrar en este orden del
sacerdocio [es decir, el nuevo y sempiterno convenio del matrimonio [o sea, el
grado segundo o abrahámico ]]; y si no lo hace, no puede alcanzarlo [es decir, la
plenitud del sacerdocio, el grado más alto]. Podrá entrar en el otro [es decir, podrá
entrar en el primer grado asociado con Moisés — o sea, cruzar el umbral de la gloria
celestial en el velo], pero ése es el límite de su reino; no puede tener progenie [es
decir, “hijos después de la resurrección”].
109
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
no
Apéndice 5: Las enseñanzas de Pablo sobre cubrir el rostro de las
mujeres con un velo al orar
La figura A5-1, de la catacumba de Priscila (fines del siglo II hasta el siglo IV), muestra
a una mujer cristiana en actitud de oración, con las manos en alto y usando un velo.
La práctica ritual de las mujeres de cubrirse el rostro con un velo, como se comenta
en los escritos del apóstol Pablo, genera temas complejos y controversiales, y ha
llevado a muchos malentendidos que solamente podemos tratar brevemente en esta
obra. Si bien voy a citar a varios expertos SUD y no SUD sobre puntos específicos de
concordancia, éstos no necesariamente llegan a las conclusiones que detallo más
adelante. De hecho, yo mismo considero que estas conclusiones son tentativas y
merecen mucho estudio adicional antes de poder ser aceptadas
incondicionalmente.561 Me intriga, sin embargo, la posibilidad de que las palabras de
Pablo sobre las mujeres que se velan el rostro pueda ser relevante al contexto de las
enseñanzas del templo.
Como ilustración general de la forma en que a veces se malinterpreta a Pablo, la
brillante clasicista Sarah Ruden cita a George Bernard Shaw, cuyo análisis de los
escritos de Pablo termina aseverando que él era “el eterno enemigo de la mujer”.562
Sin embargo, Ruden concluye de otra manera, declarando que “la postura de Shaw
sobre Pablo como opresor difícilmente podría estar más equivocada”563 y que, en
particular, sus instrucciones a las mujeres de cubrirse con un velo durante la oración
“apuntaban más hacia una igualdad escandalosa”564que iba completamente en contra
de las tradiciones culturales y religiosas de su tiempo. Argumentando también sobre
la peculiaridad de las enseñanzas de Pablo sobre el uso del velo, el experto SUD
Lunne H. Wilson escribe que “mientras la tradición de los fariseos limitaba, la
grecorromana segregaba y la asiria antigua categorizaba”, la práctica ritual cristiana,
en cambio, “fortalecía”.565
Para comprender porqué esto es así, debemos recordar la función básica de los velos
en el contexto de los templos: ocultar la gloria de lo que encierran de las personas que
aún no son aptas para presenciar el esplendor interno.566 Por ejemplo, haciendo una
analogía entre el brillo radiante de Dios y la luz inaccesible del Lugar Santísimo por
una parte, y el firmamento celestial y el velo del templo por otra, los comentadores
rabínicos explicaron que los inicuos no son dignos de gozar de la luz de la presencia
de Dios, por ello fue ocultada para que más tarde pudieran gozarla los justos en la era
mesiánica.567 Se pueden hacer, sin embargo, ciertas excepciones en el caso de los
profetas y otras personas justas, que, debido a su pureza y fidelidad, se les permite ir
más allá del velo celestial y hablar con Dios cara a cara.568
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Figura A5-1. Una mujer cristiana usando un velo ora con las manos en alto569
112
Apéndice 5: Las enseñanzas de Pablo sobre cubrir el rostro con un velo
La primera epístola de Juan nos recuerda que la cualidad esencial que nos habilita
para ver a Dios es parecemos a Él no solo en imagen sino también en semejanza570 y
pureza.571 Parte de esa semejanza es, como observó Alan Segal:572
... el brillo espiritual, irradiación o esplendor, ese parecido especial de Adán con
Dios antes de la Caída, el cual se transmite solamente a quienes, como Moisés,
han sido llamados a la presencia de Dios. Pablo implica que los conversos
cristianos también han recibido este brillo de la presencia de Dios... “Y nosotros
todos, mirando a cara descubierta [es decir, sin un velo] la gloria del Señor,
somos transformados en su misma semejanza de un grado de gloria a otro”.573
Hablando de este tema,574 Pablo cita el ejemplo de Moisés, cuyo “rostro resplandecía,
después que hubo hablado con Dios”.575 Dado que los hijos de Israel no pudieron
soportar ver la gloria de Dios incluso en una forma reflejada, Moisés “puso un velo
sobre su rostro”576 para hablar con ellos. Sin embargo, regresando a la presencia de
Dios, “se quitaba el velo”.577 Beale y Carson comentan: “Si los corintios ya conocían
Éxodo 34:33-34 y habían oído a Pablo expresar algo parecido en 2 Corintios 3:13-18,
entonces podemos ver fácilmente cómo alguien podría deducir que las mujeres
también deberían actuar como Moisés y quitarse el velo al entrar en la presencia de
Dios, dado que Pablo indica que ‘todos’ debemos acercarnos a Dios ‘a cara
descubierta’”. Así que es comprensible la razón por la que Pablo, en 1 Corintios 11:2-
16, sintió la necesidad de explicar “porqué las mujeres deberían seguir usando velos
incluso en la presencia del Señor” al participar en sagrada oración.578
Tanto el contenido como el lenguaje de las enseñanzas de Pablo en 1 Corintios 11
parecen hacer eco de lo que los lectores SUD reconocen como temas del templo. Por
ejemplo, al introducir sus comentarios sobre el uso femenino del velo, Pablo
amonesta a sus lectores: “[retened] las instrucciones [paradosis] tal como os las
enseñé”.579 Wilson explica: “La Septuaginta (LXX) usó paradosis para describir las
enseñanzas rituales que Moisés transmitió en forma oral”.580 Aunque no se puede
concluir con certeza que Pablo está hablando en un contexto del templo sobre la
forma de oración que describe, el profeta José Smith afirmó que: “Pablo... conocía...
todas las ordenanzas y bendiciones que estaban en la Iglesia”.581 Refiriéndose a la
disertación de Pablo sobre la glorificación de Moisés en 2 Corintios 3 (que discutimos
antes), Christopher Morray-Jones582 concluye que por lo menos en parte debe haber
sido obtenida de tradiciones judías místicas que suponían:
... la transformación del visionario que presencia la gloria de Dios en una
semejanza angélica o más que angélica correspondiente a esa imagen divina. Esta
transformación se describe típicamente en términos del otorgamiento de una
vestidura a la persona, su coronación, su unción, su entronización y/o su
recepción del Nombre divino (o el ser vestida con el Nombre)... Las fuentes
asocian esta transformación con la participación en la liturgia celestial, por medio
de la alabanza extática.
113
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Las discusiones sobre el quorum judío de oración o minyan enfatizan que cuando se
“forma del modo correcto aquí abajo, unifica el reino celestial de arriba”.583
Las enseñanzas de Pablo sobre el uso femenino del velo durante la oración solo
podemos resumirlas brevemente aquí. Como inicio, es importante reconocer que el
punto fundamental de sus argumentos a favor de esta práctica gira en torno a la
relación del hombre y la mujer con Dios y entre ellos mismos. Tomando a 1 Corintios
11:11 como clave para la interpretación de todo el pasaje, Kevin Barney comenta:
“Pablo asume que todo este tema debe tomarse en el contexto del matrimonio como
estado normal para el hombre y la mujer, que juntos forman una unidad divina”.584
Aunque su eventual conclusión apunta hacia la unidad entre el hombre y la mujer “en
el Señor”585, en el curso de su argumento Pablo dice enigmáticamente que la relación
entre ellos en la forma de oración descrita es asimétrica, usando “detalles de Génesis 2
para explicar porqué el hombre no puede ser visto como la gloria de la mujer,
mientras que la mujer puede ser vista como la gloria del hombre”.586 Al parecer aquí
no hay duda de que se presenta a la mujer como una participante de segunda clase en
las ordenanzas o, para el caso, en la vida eterna, como algunos han concluido
erróneamente.587 Más bien, usando la analogía de la irradiación divina de Moisés en
Éxodo 34:33-34, el velo podría entenderse no solo como un signo de autoridad de la
mujer,588 necesario para su exaltación, sino también como testigo de la gloria de la
femineidad, una gloria que eventualmente debe ser compartida con el hombre si es
que éste quiere alcanzar la plenitud en la vista de Dios.
Dado el entendimiento adquirido de la revelación moderna sobre el orden de las
bendiciones del templo,589 el modelo de oración presentado aquí parece enseñar que
la secuencia de derivación representada en el relato de la creación, donde el hombre
es creado primero y luego la mujer es tomada del hombre, debe repetirse en los
últimos pasos de la Expiación: el hombre debe primero llegar a ser uno con Dios; solo
entonces pueden él y la mujer ser hechos uno a través del poder sellador. Visto de esta
manera, las dos partes del argumento de Pablo, es decir la diferencia en los requisitos
para el hombre y la mujer presentados en 1 Corintios 11:4-10 y su mutua
dependencia y absoluta igualdad ante el Señor descrita en los w. 11-12, “no presentan
una contradicción, sino que se muestran en forma paralela para representar la
dualidad de los sexos, una dualidad que finalmente se resuelve mediante la
exaltación”.590 Mientras tanto, el velo no obstaculiza — e incluso puede mejorar — el
momento de la comunión personal de la mujer con Dios. Como enseñó Cirilo de
Jerusalén: “Pero aunque tus ojos estén velados, nada impide que tus oídos reciban la
ayuda de la salvación”.591 A pesar de que algunas diferencias en la forma de oración
paulina son aparentemente necesarias para los hombres y las mujeres, las bendiciones
previstas en última instancia son las mismas para ambos.592
¿Cómo, entonces, se podría representar concretamente el proceso de perfección del
hombre y de la mujer colocando el velo sobre el rostro de la mujer? Por medio de la
114
Apéndice 5: Las enseñanzas de Pablo sobre cubrir el rostro con un velo
oración, “a cara descubierta”, el hombre que mira “la gloria del Señor” puede
entenderse como “ser [transformado] en su misma semejanza de un grado de gloria a
otro”.593 Desde esta perspectiva, solo cuando la transformación es completa, después
que se haya vuelto “semejante a” Dios y lo haya visto “tal como él es”,594 podría la
gloria de la mujer, con cara descubierta y “autoridad sobre su cabeza”,595 ser revelada
al hombre en la presencia de Dios. Por otra parte, si la mujer orara en forma
descubierta, revelando su rostro prematuramente al hombre delante de Dios, traería
“deshonra” sobre él,596 así como habría traído vergüenza sobre un sacerdote del
templo israelita si éste avanzara más allá del velo sin estar preparado todavía.597
Resumiendo su interpretación sobre el argumento de Pablo, Wilson escribe:
Sin la mujer, el hombre no puede alcanzar su gloria. Por medio de la relación
matrimonial, la mujer y el hombre llegan a ser una entidad completa. La mujer
fue creada para que la unión gloriosa pudiera formarse en potencia... En este
sentido, la mujer permite al hombre alcanzar su gloria.598
John Tvedtnes ha escrito que “la oración abre el velo para permitirnos gozar de la
presencia de Dios”.599 En forma similar, la oración puede entenderse como
preparación para el gozo del compañerismo eterno entre el hombre y la mujer que
son aptos para la plenitud del amor del convenio.
Bajo esta perspectiva, es fácil apreciar porqué el matrimonio entre una mujer y un
hombre de estas características es la similitud perfecta de la unión eventual de Cristo
con su iglesia.600 Así como se manifestará “la gloria de Jehová”601 solo cuando “una
iglesia gloriosa”602 esté lista para gozar la plenitud de Su presencia, igualmente la
gloria de la mujer se ha de compartir en plenitud con el hombre solo cuando éste
haya sido glorificado, después de haber demostrado su fidelidad en todos los aspectos
de su convenio final de guardar la ley de consagración — incluido el amor por su
esposa “así como Cristo amó a la iglesia, y se entregó a sí mismo por ella”.603 Scott
Hahn escribe:604
Lo que está velado es santo, y solo se puede develar en el amor del convenio. Lo
que Apocalipsis [también llamado libro de Revelaciones605] “devela” es la
consumación final de la historia, el matrimonio de Cristo con su Novia, la
Iglesia.606 Ella es “la ciudad santa, la nueva Jerusalén, que [desciende] del cielo, de
Dios, dispuesta como una novia ataviada para su novio”.607 Al igual que el Lugar
Santísimo, la novia de Cristo está asentada en forma de cuadro y resplandece
como el oro puro.608
Al “develar” la Iglesia, nuestro Novio sacerdote revela el don de su amor por su
novia — la nueva Jerusalén — en la “honra y hermosura” del Espíritu.609 ¿Y qué
más? La nueva creación — “un nuevo cielo y una nueva tierra”.610
115
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
116
Apéndice 6: Convenios vs. Contratos
Scott Hahn611
Es importante que comprendamos esto bien. Pero para hacerlo, tenemos que ir más
allá de ciertos supuestos modernos y recuperar el sentido de convenio como se vivía
en las culturas bíblicas — y no solamente en las culturas religiosas hebreas y cristianas,
sino también en las sociedades gentiles y paganas del mundo antiguo. Porque el
convenio era el cimiento de estas sociedades. Les daba a las personas individuales su
sentido de parentesco, su sentido de relación, su sentido de pertenencia — a la familia,
a la tribu o a la nación. El juramento de convenio era el fundamento de la vida
familiar, nacional y religiosa.
En el uso legal de la actualidad, las palabras contrato y convenio son casi
intercambiables. Pero eso no era así en el mundo antiguo. Cada convenio estaba
basado en un acuerdo contractual, pero un convenio difería de un contrato en
muchos aspectos.612 Quisiera mencionar solo algunos.
• En los contratos, los términos son negociables; en los convenios, no lo son.
Dios fija los términos del convenio. La gente puede optar libremente por
aceptar o rechazar esos términos, pero rechazarlos significa la pérdida de
cualquier participación en las bendiciones del convenio.
• Los contratos se basan en las promesas que hacen las partes; en cambio los
convenios solamente se conciertan a través de un juramento solemne
(sacramentum en latín).
• Los contratos normalmente se basan en la ganancia; los convenios se basan
en el amor. Lo primero habla de un interés personal, mientras que lo segundo
requiere de nosotros un sacrificio personal.
• Los contratos intercambian bienes y servicios; los convenios intercambian
personas.
• Los contratos son recursos legales; son condicionales y pueden quebrarse. Un
convenio es más un organismo social; es incondicional y perpetuo. Incluso
cuando hay una violación del mismo no queda disuelto por ello.
• Los contratos están limitados en su alcance; los convenios afectan muchas
áreas (sino todas) de la vida.
• Los contratos están limitados en su duración; los convenios duran de por
vida, extendiéndose incluso hacia generaciones futuras.
Podríamos enumerar muchas otras diferencias entre los contratos y los convenios,
pero éstas son suficientes. Porque podemos ver en estas diferencias que cada
convenio incluye un elemento contractual, pero también que cada convenio supera
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
ampliamente al simple contrato y establece un tipo de relación muy diferente.
Las diferencias nos muestran que la relación de convenio que Dios tiene con la
humanidad es innegociable, pero libremente aceptada; que está basada en el amor;
que involucra compartir nuestras propias vidas — y Su propia vida; que es ilimitada en
alcance. Y eso es para siempre. En todo esto, el convenio divino es muy parecido al
matrimonio.
118
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Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
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Notas al final
1 US-Alabama-Birmingham-l.jpg. Usada con el permiso de Stephen T. Whitlock.
2 D. F. Uchtdorf, “No Me Olvides”, p. 120. Copyright Intellectual Reserve, Inc. Usada
con permiso. Ver también D. F. Uchtdorf, Pongamos En Práctica,
(https://www.lds.org/broadcasts/article/worldwide-leadership-
training/2012/01/acting-on-the-truths-of-the-gospel-of-jesus-christ?lang=spa); D. A.
Bednar, Teach Them; D. A. Bednar, Increase, p. 151-154; D. A. Bednar, Power to
Become, pp. 153-155.
3 D. H. Oaks, Timing.
4DyC 84:19-22.
5 J. A. Widtsoe, Temple Worship, pp. 192-193.
6 Con permiso. Foto Número 14123, Utah State Historical Society Classified Photo
Collection, Identificador 39222001406789.
7 Ibíd., p. 196, énfasis añadido.
8 En el dominio público. Hallado en Return to Nauvoo, Expanded Liner Notes and
Lyrics to the Hymns. En FiddleSticks: Celtio and American Folk Music.
http://fiddle-sticks.com/Farewell%20to%20Nauvoo%20ExpandedLinerNotes.htm
(visitado el 12 de febrero de 2012).
9 La Primera Presidencia y el Quorum de los Doce Apóstoles de la Iglesia de
Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Énfasis en la capacitación de líderes, 10
de diciembre de 2009. La primera versión de este documento tiene fecha 29 de
setiembre de 1995. La revisión fue aprobada por la Primera Presidencia y los Doce el
10 de diciembre de 2009. En 2010, el élder L. Tom Perry subrayó la importancia del
juramento y el convenio del sacerdocio en una entrevista en línea (L. T. Perry, El
élder Perry habla 1).
10 DyC 84:22.
1 1 En otras discusiones sobre el juramento y el convenio del sacerdocio, el final del
pasaje casi siempre se ha tomado en el v. 39 o en el v. 42. Pero, como más adelante
discutiremos, las admoniciones de estar atentos a las “palabras de vida eterna” y
escuchar la voz del Espíritu hasta que vengamos al Padre (que se encuentran en los vs.
43-48) son aspectos significativos de las enseñanzas de José Smith sobre este tema.
12 S. Prothero, Literacy, p. 105-112.
13 J. E. Seaich, Ancient Texts 1995, p. vii.
14 M. Barker, Hidden, p. 34.
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
15 Ver, p. ej., H. B. Eyring, Jr., El Poder, p.85; S. D. Nadauld, Principies, pp. 88-89; B.
K. Packer, Plan of Happiness; B. K. Packer, Children, p. 17; B. K. Packer, No Temáis,
p. 77; B. K. Packer, Errand, p. 307-312; M. K. Jensen, Anchors ; D. A. Bednar, Increase,
pp. 151-174; D. A. Bednar, Teach Them; B. K. Packer, Principies. El Presidente Boyd
K. Packer, entre otros, con frecuencia ha notado el hecho que “Dios les dio
mandamientos [a los hombres] después de haberles dado a conocer el plan de
redención” (Alma 12:32, énfasis añadido. Ver, p. ej., B. K. Packer, Plan of Happiness;
D. A. Bednar, Increase, p. 154).
16 Al hablar sobre temas del templo, he tratado de seguir el modelo de Hugh W.
Nibley, quien según su biógrafo Boyd Jay Petersen siempre mostró “respeto por los
convenios de guardar secreto que salvaguardan ciertas porciones específicas de la
investidura SUD, habitualmente describiendo paralelismos de otras culturas sin
hablar específicamente sobre la ceremonia mormona. Con este enfoque se ganó una
enorme confianza por parte de las autoridades generales y de los miembros de la
Iglesia” (B. J. Petersen, Nibley, p. 354). Petersen cita una carta enviada a Nibley por el
élder Dallin H. Oaks agradeciéndole su enfoque hacia templo como experto. Junto
con la carta había una copia de un discurso del élder Oaks en el que “mencionaba la
forma y la extensión en la que se deberían discutir las ordenanzas del templo fuera del
templo. Oaks le asegura a Hugh que ‘nada en este discurso tiene la intención de ser
una crítica para desalentar los esfuerzos tan sensibles como los suyos. El discurso
tiene destinatarios, pero usted no es uno de ellos’” (ibíd., p. 356). Para conocer la
opinión de Nibley sobre la confidencialidad de las ordenanzas del templo, véase, p.
ej., H. W. Nibley, Sacred, pp. 553-554, 569-572.
17 P. ej., “Yo aconsejaría a todos los santos a que se pusieran a trabajar con todas sus
fuerzas para juntar en este lugar a todos sus parientes vivos, a fin de que sean
[sellados] y se salven... [Y] si toda la Iglesia trabajara con todo empeño para salvar a
sus muertos, [sellar] a su posteridad y recoger a sus amigos vivientes, y no dedicara
un momento de su tiempo a las cosas del mundo, apenas acabaría antes de llegar la
noche, en la cual nadie puede trabajar...” (J. Smith, Jr., Enseñanzas, 20 enero 1844, p.
408).
18 Ver, p. ej., el artículo de introducción de Richard C. Galbraith en /. Smith, Jr.,
Scriptural Teachings, p. 1-11. Galbraith escribe (ibíd., pp. 1-2, 3):
Es una ironía que de todos los grandes logros de José Smith en la obra de la
Restauración, quizás el menos apreciado sea su inmenso conocimiento de las
escrituras. Las escrituras fueron el ladrillo y el mortero de todos sus sermones,
escritos y otras comunicaciones personales; las citaba, hacía alusiones a ellas, y las
adaptaba en todo lo que hablaba y escribía. El uso extensivo de las escrituras por
parte del Profeta puede no ser obvio para el lector casual. En el libro Enseñanzas
del Profeta José Smith, por ejemplo, el Profeta parece citar menos de un pasaje de
las escrituras por página... Pero ese número es insatisfactorio. Una lectura más
150
Notas al final
cuidadosa revela unas veinte escrituras por cada una citada de hecho. Cuando
descubrí esto, dejé de preguntarme “¿Cuándo está el profeta citando escrituras?”,
y comencé a inquirir “¿Qué puede estar citando que no sean escrituras?”... [Un]
análisis de Enseñanzas asistido por computadora revela varios miles de frases o
pasajes de escrituras individuales. Estas citas de escrituras del profeta vienen de
casi cada libro del Antiguo y Nuevo Testamento y de la mayoría de los libros y
secciones del Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio.
19 Usado con el permiso de Nathan Richardson. Tomado de N. Richardson, Two
Views.
20 Alma 42:8, 16.
21 N. Richardson, Two Views.
22 Véase, p. ej., 2 Nephi 2:22-26; Alma 18:36, 39; Alma 22:13; Mormón 9:12;
Artículos de Fe 1:1-3; DyC 20:17-18, 20-25; Moisés 6:54-59.
23 El élder McConkie escribió (B. R. McConkie, New Witness, pp. 81-82):
Vemos a la expiación del Señor Jesucristo como el centro... de la religión
revelada. Lleva a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre....
Pero de no haber habido una caída, no hubiera podido existir una Expiación. La
caída de Adán introdujo muerte temporal y espiritual en el mundo, y es de estas
muertes que el hombre y todas las formas de vida son rescatadas por medio de la
expiación. ... Adán trajo la mortalidad; Cristo trajo la inmortalidad. ...
Pero si la tierra y el hombre y todas las cosas vivientes no hubieran sido creados...
en su estado paradisíaco, en un estado sin muerte, no hubiera podido existir una
Caída.
La Caída, con su consecuente estado probatorio, es hija de la creación original y
prístina, y la Expiación es hija de la Caída. ... La salvación viene por motivo de la
Creación, de la Caída y de la Expiación; cada una de estas tres forman parte de un
plan divino.
24 Cuando hayamos probado nuestra fidelidad mediante todas las experiencias que el
Señor crea conveniente imponer sobre nosotros (ver Mosíah 3:19), la Expiación
entonces tendrá derechos plenos sobre nuestras almas. En las primeras etapas, sana
nuestras heridas (ver Isaías 53:5), mientras que en su manifestación final, literalmente
nos viste con la gloria de Dios a semejanza suya (DyC 45:44, 65:5; 1 Juan 3:2-3;
Moroni 7:48) y nos corona con inmortalidad y vida eterna (DyC 20:14, 66:12, 75:5,
81:6, 138:51). Ampliando este pensamiento, C. S. Lewis escribe (C. S. Lewis, Mere, pp.
169-170, las palabras entre corchetes fueron añadidas):
Esto es todo el cristianismo. No hay nada más. Es muy fácil confundirse acerca de
esto. Es fácil pensar que la Iglesia tiene un montón de objetivos diferentes: la
151
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
educación, la edificación, las misiones, la celebración [de reuniones]... [Sin
embargo] la Iglesia no existe más que para atraer a los hombres a Cristo, para
[re] hacerlos [a la imagen de Cristo]. Si no cumplen este cometido, todas las
[capillas, los templos], [el sacerdocio], las misiones, los sermones, incluso [las
mismas Santas Escrituras] son simplemente una pérdida de tiempo. [El Salvador
vino a la tierra] para ese único propósito... [T]odo el universo fue creado para
[este] propósito [ver Moisés 1:39].
25 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 8 mayo 1838, p. 141.
26 Alma 34:14.
27http://popartmachine.com/artwork/FASF-FASF.7575/0/Thomas-Rowlandson-
Finding-the-Shipwrecked-Sailor-18th---19th-century-painting-artwork-print.jpg.
Los originales están en el Museo de Bellas Artes de San Francisco, ID Number:
1963.24.531.
28 P. Yancey, introducción a G. K. Chesterton, Orthodoxy, p. xiii.
29 Mateo 23:23.
30 Usado con el permiso de Michael P. Lyon.
31 Ver p. ej., Juan 1:3, 10; Efesios 3:9; Hebreos 1:2; 2 Nefi 9:5; Mosíah 3:8, 5:15, 26:23;
Éter 3:16; DyC 38:3, 76:24, 88:7-10, 93:9; Moisés 1:33, 2:1.
32 Ver, p. ej., 2 Nefi 2:22-26.
33 Juan 16:28.
34 Citado en T. G. Madsen, Presidents, pp. 269-270; cf. T. G. Madsen, House, p.282.
También, el profeta José Smith dijo (J. Smith, Jr., Enseñanzas, 7 Abril 1844, p. 430,
ver pp. 423-430, 438):
Cuando subís por una escalera, tenéis que empezar desde abajo y ascender paso
por paso hasta que llegáis a la cima; y así es con los principios del evangelio:
tenéis que empezar por el primero, y seguir adelante hasta aprender todos los
principios que atañen a la exaltación.
Nótese que usaré el libro Enseñanzas del Profeta José Smith que está más disponible,
en preferencia a, por ejemplo, Documentary History of the Church y The Words of
Joseph Smith, salvo cuando estas fuentes ilustren con más detalle el tema a tratar. Ver
B. C. Hafen, Anchored, pp. 9-35 para hallar una hermosa exposición sobre el ascenso
paso a paso a la presencia divina. Una versión anterior del mismo material está
disponible en línea (B. C. Hafen, Disciple's Journey).
35 James Tissot (Francés, 1836-1902). El Sermón de las Bienaventuranzas, 1886-1896.
Imagen: 9 5/8 x 6 7/16 in. (24.4 x 16.4 cm). Museo de Brooklyn, Comprada por
suscripción pública, 00.159.124. En J. F. Dolkart, James Tissot, p. 143. Con permiso.
152
Notas al final
36 Presidente David O. McKay. Citado en T. G. Madsen, Presidents, pp. 269-270; cf.
T. G. Madsen, House, p. 282.
37 Mateo 5:20-48. Ver también 3 Nefi 12:20-48. Para hallar una discusión reveladora
sobre las doctrinas del templo presentadas en el Sermón del Monte y en su
correspondiente Sermón del Templo en el Libro de Mormón, véase J. W. Welch,
Sermón; J. W. Welch, Light.
38 Alma 5:14.
39 D. H. Oaks, El Desafío, p. 40, énfasis añadido. Copyright Intellectual Reserve, Inc.
Usado con permiso. Cf. D. A. Bednar, Power to Become, pp. 1-35.
40 Alma 41:3; DyC 88:32-33; 137:9.
41 Ver D. A. Bednar, Act, pp. 1-35; D. A. Bednar, Power to Become, pp. 155-157.
42 L. E. Chittenden, Recollections, p. 184. Como subsecuente confirmación de la
valoración de Stanton, Chittenden informa: “Unos pocos meses después el oficial en
cuestión fue hallado culpable, por una corte marcial, de peculado [es decir,
malversación] y fraude en la administración de su departamento, y fue expulsado sin
honores de su servicio”. Aunque Chittendon no nombró al individuo en cuestión, el
experto de Lincoln, Vernon Burton, coincide con mi conjetura de que probablemente
fuera Frederick W. Hurtt (O. V. Burton, 3 Febrero 2012). Desafortunadamente, ni los
bibliotecarios que dan referencias en los Archivos de la Nación (Holly Reed) ni en la
Biblioteca del Congreso (Jonathan Eaker) pudieron encontrar una fotografía de Hurt
tras la búsqueda en sus propias colecciones o en los directorios bibliográficos y bases
de datos de imágenes. Así que la apariencia exacta del “rostro” en cuestión puede
quedar para siempre desconocida.
Esta anécdota casi siempre se atribuye, erróneamente, al mismo Abraham Lincoln
(ver, p. ej., M. R. Douglas, How to Make, p. 30 y docenas de otras publicaciones). Las
redacciones de estas versiones posteriores en general son paralelas a un artículo de
1917 en The American Magazine (H. C. Walker, Getting Ahead, p. 132), las cuales, sin
atribución alguna, resumen las reminiscencias de primera mano de Chittenden. A
diferencia de los relatos derivados, la versión de Walker de la historia presenta con
exactitud el tema sobre “un miembro del gabinete de Lincoln” en vez del propio
Lincoln pero, entre otras cosas, cambia el final diciendo: “Cualquier hombre de más
de cuarenta años es responsable por su rostro”.
43 J. Alien, As a Man Thinketh, p. 11.
44http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/8/86/Toseph Smith%2C Ir. por
trait owned by Toseph Smith III.jpg (visitado el 3 febrero 2012). Pintor
desconocido, circa 1842. El original es propiedad de los archivos de la Comunidad de
Cristo. Se encuentra en exhibición en la sede de la Comunidad de Cristo en
Independence, Missouri con una explicación de su proveniencia. La pintura fue
153
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
primeramente posesión de Joseph Smith III (1832-1914), quien figura en el registro
como autor del comentario sobre misma. La fecha "ca. 1842" fue dada por la
Comunidad de Cristo, propietaria de la pintura. Imagen en el dominio público.
45 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 7 abril 1844, p. 439.
46 Ibíd., 14 mayo 1843, p. 361. Cf. DyC 130:18-19.
47 J. Smith, Jr., Words, 14 May 1843, p. 200, se modernizaron la ortografía y la
puntuación.
48http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/20/Brigham Young by Charl
es William Carter.jpg. (visitado en febrero 3, 2012). Museo de Arte de
Harvard/Museo Fogg, Departamento de Fotografías Históricas y Colecciones
Visuales Especiales, Biblioteca de Bellas Artes, 119.1976.1501
http://www.harvardartmuseums.org/ collection/ detail.dot?obiectid= 119.1976.1501.
Fotografiado por Charles William Cárter, American (London, England 1832-1918
Midvale, UT). En el dominio público.
49 Editorial sin firma de Deseret News, atribuido a Brigham Young en R. J. Matthews,
Using the Scriptures, p. 124, énfasis añadido. Un agradecimiento a Stephen T.
Whitlock por traer esto y la siguiente cita a mi atención. En una reunión del año
siguiente, el presidente Young dijo: (B. Young, 20 Febrero 1853, pp. 312-313):
La salvación es un asunto individual. Yo soy la única persona que tiene la
posibilidad de salvarme...
Leemos en la Biblia que una es la gloria del sol, otra la gloria de la luna y otra la de
las estrellas. En el libro de Doctrina y Convenios estas glorias reciben los nombres
telestial, terrestre y celestial, siendo ésta la mayor. Existen mundos, distintas
moradas o mansiones en la casa de nuestro Padre. Ahora bien, los hombres o
mujeres que no saben sobre el poder de Dios y las influencias del Santo Espíritu,
se dejan guiar completamente por otra persona, dejando atrás su propio
razonamiento, sujetando su fe en las mangas de otra persona. Tales nunca serán
capaces de entrar a la gloria celestial para ser coronados como suponen; nunca
serán capaces de llegar a ser Dioses. No pueden gobernarse a sí mismos, y menos
gobernar a otros, sino que se los debe guiar en toda pequeñez, como a un niño.
No pueden controlarse a sí mismos en lo más mínimo, pero Santiago, Pedro o
algún otro deben controlarlos. Nunca pueden llegar a ser Dioses, ni podrán ser
coronados como regentes con gloria, inmortalidad y vidas eternas. ¿Quiénes
podrán serlo? Los que son valientes e inspirados con la verdadera independencia
de los cielos, que avanzan con valor en el servicio de su Dios, dejando que otros
actúen como les plazca, determinados a hacer lo justo, aunque toda la humanidad
a su lado tomara el camino opuesto.
154
Notas al final
¿Se aplica esto a alguno de vosotros? Vuestros corazones pueden dar la
respuesta. ¿Sabéis lo que es bueno y justo como también yo lo sé? En algunas
cosas puede que lo sepáis, y en algunas otras no; pero os explicaré lo que
quiero decir con las siguientes palabras: Haré todo el bien que pueda, todo lo
que sepa hacer, y evitaré toda maldad que sepa reconocer como maldad.
Vosotros podéis hacer tanto así. Aplicaré mi corazón a la sabiduría, y le
pediré al Señor que me la conceda; y si sé poco, mejoraré sobre ello, para que
mañana pueda tener más, y así lograr crecer día a día en el conocimiento de
la verdad, tal como Jesucristo creció en estatura y conocimiento, de ser
infante hasta la madurez; y si ahora no soy capaz de juzgar por mí mismo, tal
vez lo sea otro año. Estamos organizados para progresar en la escala de
inteligencia, y el más pequeño de los Santos, adhiriéndose estrictamente al
orden de Dios, puede lograr la salvación total y completa por medio de la
gracia de Dios, por su propia fidelidad.
50 http://upload.wikimedia.0rg/wikipedia/commons/b/b8/Hugh B. Brown.jpg.
Tomado de The Rixida, una publicación anual de los estudiantes asociados de Ricks
College, 1963. Fotografía en el dominio público.
51 H. B. Brown, Education.
52 Usado bajo licencia (Shutterstock Images, Shutterstock Images, imagen número
950138).
53 DyC 93:36.
54 Correspondencia personal fechada el 28 de enero de 1969, citada en R. J.
Matthews, Using the Scriptures, p. 124.
55 J. A. Widtsoe, How May a Testimony, pp. 16-17.
56 Usado con el permiso de Boyd J. Petersen.
57 B. J. Petersen, Nibley, p. 351.
58 Ibíd., p. 352.
59 Ibíd., p. 352.
60 Ibíd., p. 356.
61 H. W. Nibley, Autobiography, p. xxviii, citado en B. J. Petersen, Nibley , p. 356.
62 B. J. Petersen, Nibley, p. 357.
63 Ibíd., p. 357.
64 H. W. Nibley, Message 2005. La colección de obras de Nibley contienen docenas de
capítulos que tratan directamente con temas relacionados con el templo. Ver
especialmente, H. W. Nibley, Temple and Cosmos.
155
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
65 D. A. Bednar, Power to Become, p. 151.
66 Ver D. A. Bednar, Increase, pp. 66-70; D. A. Bednar, Power to Become, p. 151.
67 DyC 20:77.
68 Alma 32:28.
69 JS-Historia 1:73-74.
70 Ver D. A. Bednar, Increase, pp. 70-75; D. A. Bednar, Act, pp. 36-73; D. A. Bednar,
Power to Become, pp. 86-87, 151. Ver también J. F. Smith, Jr., Way 1945, pp. 230-231
y la siguiente declaración del presidente Joseph F. Smith dada en el Tabernáculo de
Ogden en 1913 (citada en ibíd., p. 231):
Hay una diferencia entre conocimiento e inteligencia pura. Satanás posee
conocimiento, mucho más del que nosotros poseemos, pero no tiene inteligencia,
o de lo contrario sería obediente a los principios de luz y rectitud. Conozco a
hombres que tienen conocimiento, que comprenden los principios del evangelio
tan bien como vosotros, que son brillantes, pero les falta el requisito esencial de la
inteligencia pura. No aceptan ni rinden la obediencia debida. La inteligencia pura
incluye no solo al conocimiento sino también el poder de aplicar apropiadamente
ese conocimiento.
Después de citar la declaración anterior, Hauglid comenta con gran profundidad (B.
M. Hauglid, Calling and Election, p. 218):
Esta distinción también se halla en los términos griegos empleados en 2 Pedro 1,
donde la palabra usada para conocimiento, gnosis, se traduce como
“conocimiento vicario”, mientras que la palabra para inteligencia, epignosis, se
traduce como “conocimiento experimental”. Por lo tanto, el conocimiento de
Dios y de Cristo debe estar acompañado por la obediencia; mientras más
obedientes seamos, más inteligentes seremos. De ahí que la ventaja en la vida
venidera se incrementa a través de la inteligencia [DyC 130:19].
71 DyC 93:30.
72 DyC 50:24. Ver también D. A. Bednar, Power to Become, pp. 87-95. ¿Cuál es la
recompensa por guardar los mandamientos? Según los sabios judíos, es ésta: más
mandamientos. (M. Lieber, Pirkei Avos, 4:2, pp. 219-221; R. D. Draper et al,
Commentary, p. 58; J. M. Bradshaw, God's Image 1, Comentario de Moisés 5:5, pp.
358-359; DyC 59:4).
73 DyC 84:19. Ver D. A. Bednar, Power to Become, pp. 75-78.
74 Juan 17:3. Cf. DyC 132:23-24.
75 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 14 Mayo 1843, p. 361. Cf. DyC 130:18-19.
76 Ibíd., 14 mayo 1843, p. 361.
156
Notas al final
77 Los orígenes de este convenio fueron previos a la creación misma. Según José
Smith (ibíd., 16 mayo 1841, p. 190):
Antes de la organización de esta tierra, tres Personajes hicieron un convenio
eterno, que se relaciona con lo que dispensan a los hombres en la tierra; estos
Personajes, según los anales de Abraham, se llaman Dios el primero, el Creador;
Dios el segundo, el Redentor; y Dios el tercero, el Testigo o Testador.
Ver el “Apéndice 6: Convenios vs. contratos” para hallar un breve resumen de las
formas en las que un convenio difiere de un contrato en el contexto bíblico.
78 La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Principios del Evangelio
2009, p.92. La designación “nuevo” en este convenio se explica típicamente diciendo
que ha sido revelado “de nuevo” en cada dispensación. Como alternativa, Riddle
propone que “es nuevo porque es el segundo convenio” de misericordia (ver Alma
12:32, 27; Moisés 6:56), dado después de que Adán y Eva transgredieran el primer
convenio de justicia (C. C. Riddle, New, pp. 226-229). Además explica (ibíd., p. 242):
Nuestro Salvador guardó el primer convenio y fue exaltado por ello. Si hubiera
pecado, no hubiera existido nadie para expiar por Él ante el Padre. Debido a Su
fidelidad al primer convenio, el segundo, o nuevo y sempiterno convenio, fue
hecho posible para que todos nosotros podamos compartir Sus bendiciones con
Él por toda la eternidad (DyC 88:107).
79 B. Young, 24 Agosto 1872, p. 13.
80 Fotografía en el dominio público. Tomado de Crooked Baby Trees.
81 Véase J. M. Bradshaw, Standing.
82 2 Nefi 31:19. Ciertamente hay verdad en el énfasis que Stephen Robinson hizo
sobre la diferencia de magnitud entre los “61 centavos” que nosotros contribuimos
para nuestra salvación y la contribución inconmensurablemente costosa que
Jesucristo hizo a nuestro favor (S. E. Robinson, Believing, pp. 31-34). Sin embargo,
hay grandes diferencias entre las creencias de los Santos de los Últimos Días y las
versiones extremas de las teologías “orientadas a la gracia” — como se entiende de la
frase famosa de Charles Spurgeon: “Si existiera una sola puntada en la vestidura
celestial de nuestra rectitud que nosotros tuviéramos que realizar, estaríamos
perdidos” (citado in B. B. Warfield, Plan, p. 51).
Si bien al momento del bautismo dependemos completamente de Cristo, Él pretende
que ganemos la suficiente fortaleza espiritual a través del proceso de santificación
hasta que lleguemos a ser como Él — “sabemos que cuando él aparezca, seremos
semejantes a él” (1 Juan 3:2; Moroni 7:48). De igual forma que Cristo pondrá todos
sus enemigos debajo de sus pies (1 Corintios 15:25-26), José Smith enseñó que cada
persona que obtuviera la salvación debe hacer lo mismo, con Su ayuda esencial,
ganando el poder necesario para “triunfar de todos nuestros enemigos y ponerlos
157
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
bajo nuestros pies” (J. Smith, Jr., Enseñanzas, 14 mayo 1843, p. 361. Ver también 17
mayo 1843, p. 366; 21 mayo 1843, p. 369), poseyendo la “gloria, la autoridad, la
majestad, el poder y el dominio que Jehová posee” (L. E. Dahl et al., Lectures, 7:9, p.
98; cf. 7:16 — notar que la autoría de estas disertaciones, tradicionalmente atribuida a
José Smith, no es certera).
Como explica Riddle (C. C. Riddle, New, p. 228), “el convenio del bautismo [no solo]
es nuestro juramento de que buscaremos lo bueno y que eliminaremos de nuestra
vida las elecciones y los hechos inicuos, [sino] el medio de recepción del poder para
cumplir la promesa”, es decir, por medio del don del Espíritu Santo. Para nosotros,
Jesucristo no solamente es nuestro Redentor, sino también el prototipo literal del
proceso de probación por el que cada uno de nosotros debe pasar para llegar a ser
dioses.
83 1 Juan 3:2; Moroni 7:48.
84 C. C. Riddle, New, pp. 241-242.
85 Ver ibíd., p. 228.
86 B. C. Piafen, Broken, p. 166. Cf. D. A. Bednar, Limpios de Manos. Smith and
Sjodahl explican de forma adicional (H. M. Smith et al., Commentary, p. 104. Cf.
Helamán 3:35; D. T. Christofferson, Justification ):
La justificación es un acto judicial por el cual Dios declara que el pecador que se
arrepiente y acepta por fe el sacrificio del Cordero de Dios, y que es bautizado
según la palabra de Dios, queda exonerado y es recibido en su reino... La
santificación es la obra del Espíritu Santo por la cual quien haya sido justificado
queda capacitado para guardar los mandamientos de Dios y crecer en santidad.
Ver N. T. Wright, Justification para hallar una versión no SUD de la justificación que
evita los extremos de “solamente por la gracia” interpretados de los escritos de Pablo
sobre el tema.
87 DyC 20:30.
88 DyC 20:31.
89 2 Nefi 31:17.
90 2 Nefi 31:17.
91 D. A. Bednar, Power to Become, pp. 76-77.
92 T. S. Monson, El Santo Templo, p. 93, citado en T. S. Monson, Teachings, p. 306.
Cf. G. B. Hinckley, Teachings 1997, p. 641.
93 S. W. Kimball, Teachings 1982, p. 50.
94 2 Nefi 31:19-20. Para hallar una comparación detallada entre 2 Nefi 31-32 y
conceptos antiguos sobre el templo, véase J. T. Parker, Doctrine ofChrist.
158
Notas al final
95 E. T. Benson, Vision. Si bien los Santos de los Últimos Días investidos aceptan
mantener confidenciales ciertas cosas que aprenden en el templo, los convenios del
templo en sí han sido comentados en público en muchas ocasiones por las
autoridades generales. Para quienes reciben su propia investidura después de haber
calificado para obtener una recomendación para el templo, no debería haber sorpresa
alguna sobre la naturaleza de estos convenios. Además de las declaraciones del
presidente Benson citadas en este capítulo, se pueden hallar otros resúmenes de los
convenios del templo hechos por autoridades generales en: J. E. Faust, Who Shall
Ascend, p. 4; R. D. Hales, Return, pp. 4-5; G. B. Hinckley, Teachings 1997, p. 641, 10
April 1996, p. 147; B. R. McConkie, Obedience; B. K. Packer, Holy Temple, p. 163; J. E.
Talmage, La Casa del Señor, p. 90.
96 R. D. Hales, El Convenio del Bautismo. Copyright Intellectual Reserve, Inc.
97 B. R. McConkie, New Witness, p. 294.
98 La imposición de manos para la confirmación y para el don del Espíritu Santo es,
por supuesto, administrada por el sacerdocio de Melquisedec. Notar que hay otras
ordenanzas que también están estructuradas en dos partes, como son, por ejemplo, el
sacramento, y la unción y sellamiento con aceite para la bendición de los enfermos,
para citar algunas.
99 Cortesía del Museo de Arte de Brigham Young. Minerva Teichert (1888-1976),
“Alma bautiza en las Aguas de Mormón”, 1949-1951, óleo en plancha de fibra de
madera, 35 7/8 x 48 pulgadas, 820038109. Aparece en J. W. Welch et al., Book of
Mormon Paintings, p. 93.
100 Alma 34:14.
101 Véase M. B. Brown, Gate, p. 242.
102 DyC 59:8.
103 DyC 20:37, 59:9-12.
104 Cortesía del Museo de Arte de Brigham Young. Minerva Teichert (1888-1976),
“El sacramento”, 1949-1951, óleo en plancha de fibra de madera, 36 x 48 pulgadas,
820038106. Aparece en J. W. Welch et al., Book of Mormon Paintings, p. 149.
105 Alma 5:34.
106 2 Pedro 1:4. Para tener más datos sobre este versículo, ver J. Starr, Partakers y B.
T. Ostler, God, pp. 392-395. Los escritos cópticos cristianos consideraban el grano de
trigo, dado misericordiosamente a Adán y a Eva después de su exilio de Edén, como
la carne misma de Dios. (E.A. W. Budge, Cave, pp. 18-19 n. 1; cf. S. C. Malan, Adam
and Eve, 1:68, p. 81; B.Mika'el, Apocalypse, pp. 102, 131). Nótese que en la tradición
egipcia, Osiris era quien presentó el trigo y la vid a la humanidad, y consideraba que
los granos de trigo habían sido formados a partir de su cuerpo.
159
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
107 Efesios 4:13. Para más información sobre este versículo, ver J. M. Bradshaw,
Standing.
108 J. E. Talmage, La Casa del Señor (1971), p. 85. Decir que las mujeres no requieren
una ordenación al sacerdocio para recibir estas bendiciones no quiere decir que Dios
no tiene contemplado darles autoridad en el reino de Dios. Joseph Fielding Smith,
como apóstol, escribió (J. F. Smith, Jr., Doctrina, pp. 100-101):
No hay nada en las enseñanzas del evangelio que declare que los hombres son
superiores a las mujeres. El Señor ha dado a los varones el poder del sacerdocio y
los ha enviado a obrar en su servicio. El llamamiento de una mujer sigue una
dirección distinta. El llamamiento más noble y ensalzador de todos es el que se ha
dado a las mujeres como madres de los hombres. Las mujeres no poseen el
sacerdocio, pero si son fieles y leales, llegarán a ser sacerdotisas y reinas en el
reino de Dios, y esto supone que les será dada autoridad.
El élder James E. Talmage escribió (J. E. Talmage, Eternity ofSex ):
En la iglesia restaurada de Jesucristo, se confiere el santo sacerdocio, en forma
individual, solamente a los hombres, y esto va de acuerdo con el requerimiento
divino. No les es concedido a las mujeres ejercer la autoridad del sacerdocio en
forma independiente; no obstante, en las sagradas investiduras asociadas con las
ordenanzas de la Casa del Señor, la mujer comparte con el hombre las
bendiciones del sacerdocio. Cuando las flaquezas y las imperfecciones de la vida
mortal sean dejadas atrás, en el estado glorificado del bendito más allá, el esposo y
la esposa administrarán en sus funciones respectivas, viendo y entendiendo por
igual, y cooperando al máximo en el gobierno de su reino familiar. Entonces la
mujer será recompensada en gran medida por toda la injusticia que el género
femenino ha soportado en la mortalidad. Entonces la mujer reinará por derecho
divino, como reina en el dominio resplandeciente de su estado glorificado, así
como el hombre exaltado será sacerdote y rey para el Más Alto Dios. El ojo
mortal no puede ver ni la mente comprender la belleza, la gloria y la majestad de
una mujer justa hecha perfecta en el reino celestial de Dios.
109 El presidente Joseph F. Smith dijo: (J. F. Smith, Doctrina del Evangelio, p. 156):
No hay oficio procedente de este sacerdocio que sea o que pueda ser mayor que el
sacerdocio mismo. Es del sacerdocio que el oficio deriva su autoridad y poder.
Ningún oficio da autoridad al sacerdocio. Ningún oficio aumenta el poder del
sacerdocio, antes todos los oficiales que hay en la Iglesia derivan su poder, su
virtud, su autoridad, del sacerdocio.
El presidente Joseph Fielding Smith (J. F. Smith, Jr., Oath, p. 91. Copyright
Intellectual Reserve, Inc., usado con permiso) escribió:
160
Notas al final
No importa qué oficio tengamos siempre y cuando seamos verídicos y fieles a
nuestras obligaciones. Un oficio no es mayor que otro, a pesar de que por razones
administrativas un poseedor del sacerdocio pueda ser llamado a presidir y dirigir
las labores de otro.
110 “Declaración de la misión de la iglesia” en "La Primera Presidencia y el Quorum
de los Doce de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Énfasis en la
capacitación de líderes", 10 Diciembre 2009.
111 Jacob 1:19. Cf. Doctrina y Convenios, Manual para el alumno, p. 171 -172.
112 Con el permiso de Patrick Devonas. Ver
http://catholickungfu.wordpress.com/2011/04/23/allegory-of-the-resurrection-
ofiesus-christ/ (consultado el 4 febrero 2012).
113 DyC 93:33.
114 Éxodo 40:12-13. Ver J. M. Bradshaw, God's Image 1, pp. 661-662.
115 Un poema de W. W. Phelps asegura que “[a]ntes que se conociera este mundo”,
ciertos espíritus "fueron lavados y apartados para la gloria venidera”. Dice que
también les fue entregada una “piedra blanca” con un “nombre nuevo”, y que tenían
que recibir estas cosas nuevamente cuando regresaran a su hogar celestial ( Deseret
News, 6, 416, citado en ibíd., pp. 299-300 n. 4-9). Ver también J. Smith, Jr., Words, 12
May 1844, p. 371; J. Smith, Jr., Enseñanzas, 12 mayo 1844, pp. 453-454; Alma 13:1-8;
cf. Moisés 1:6; Abraham 3:23.
116 W. Kimball, Righteous Women, p. 102. Ver el pedido de bendición de Emma
Smith, donde ella solicita que pueda vivir para “realizar toda la obra que pactó
realizar en el mundo espiritual” (G. N. Jones, Emma, p. 295).
117 W. W. Isenberg, Philip, 70:36-71:3, p. 152.
118 T. G. Madsen, House, pp. 280-281.
119 DyC 88:29. Véase, p. ej., el relato Lorenzo Snow, Junio 1846, citado en M. U.
Beecher, Iowa, pp. 268-269.
120 Ver, p. ej., B. K. Packer, Holy Temple, p. 154; H. B. Brown, Participation, p. 507;
H. B. Eyring, Jr., Oath, p. 62; T. G. Madsen, Man Illumined, p. 311; M. G. Romney,
Covenant, p. 98; B. Young, 29 June 1873, p. 123.
121 2 Nefi 31:17-18.
122 J. Smith, Jr., Enseñanzas, Agosto 1832, pp. 7-8.
123 El élder Bruce R. McConkie ha dicho (B. R. McConkie, Probationary Test):
... todo el que se encuentra en el camino estrecho y angosto dentro de la iglesia,
que está esforzándose y luchando y deseando hacer lo que es justo, por más que
esté lejos de la perfección en su vida, si pasa de esta vida estando en el sendero
161
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
estrecho y angosto, irá a su recompensa eterna en el reino del Padre. No
necesitamos adquirir un complejo o tener el sentimiento de que debemos ser
perfectos para obtener la salvación... La forma en que funciona es así: uno debe
entrar en el sendero que se llama “estrecho y angosto” (ver 1 Nefi 8:20; 2 Nefi
31:18-19). Se hace pasando por la puerta del arrepentimiento y del bautismo. El
sendero estrecho y angosto conduce desde la puerta del arrepentimiento y del
bautismo, pasando una gran distancia, hasta una recompensa que se llama la vida
eterna... Lo que hay que hacer es permanecer dentro de la iglesia y vivir en
rectitud y decencia como lo hace la gente de la iglesia — guardando los
mandamientos, pagando los diezmos, sirviendo en las organizaciones de la
iglesia, amando al Señor, permaneciendo en el sendero estrecho y angosto. Si
estamos en ese sendero cuando venga la muerte — porque este es el tiempo y el
día señalado, este estado de probación (ver Alma 34:31-32) — nunca nos
desviaremos del mismo, y, en todo sentido práctico, nuestro llamamiento y
elección quedan asegurados. Bien, ésta no es la definición de ese término, pero el
resultado final será el mismo.
124 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 2 julio 1839, p. 188.
125 Ver Romanos 6:4-6; ibíd., 9 julio 1843, p. 384.
126 Ibíd., agosto 1832, pp. 7-8; Moroni 6:4.
127 Truman G. Madsen explica (T. G. Madsen, Foundations, pp. 2, 5-6):
Todos ustedes han nacido como hijos espirituales, y como tales poseen una
naturaleza divina. Ahora han nacido de padres mortales, y se les ha dado el
privilegio de tener un cuerpo, lo cual es un paso hacia adelante en su progreso, no
un paso hacia atrás... Debemos... seguir velando y orando, para que pueda
desarrollarse en la fibra misma de nuestros espíritus, que son divinos, y
finalmente, entonces, llegar a ser, por así decirlo, el producto de otro nacimiento,
que es el nacimiento por el cual llamamos a Jesús nuestro padre, quien llega a
serlo en el proceso de las ordenanzas. Ese es el uso apropiado de la palabra
“padre” aplicada a Jesús, porque dice en [DyC] 93:22, “y todos los que por medio
de mí son engendrados (mediante las ordenanzas), son partícipes de esa gloria (es
decir, su rol como el primogénito), y son la iglesia del Primogénito”. Pensemos
esto. Se ha sacrificado por nosotros para que podamos heredar lo que Él sólo
podría haber reclamado ser, el primogénito. Está diciendo, “Será como si ustedes
fueran [el Primogénito]; todas las bendiciones y los poderes que me han sido
conferidos a mi, ahora son transferidos a ustedes, si están dispuestos a venir en
pos de mi”. Ellos son “engendrados por mi” y son “participantes de esa gloria”.
...[H]abrá otro nacimiento que nos espera, y ese se llama la resurrección. Y
entonces la promesa de que podemos ser como Él será literal y completa.
128 Moisés 6:59.
162
Notas al final
129 UK-London-2-Small.jpg. Usada con el permiso de Stephen T. Whitlock.
130 B. K. Packer, Holy Temple, p. 153.
131 B. R. McConkie, Mormon Doctrine, p. 227.
132 Para un tratamiento más detallado de este tema, véase J. M. Bradshaw, God's
Image 1, pp. 234-240; J. M. Bradshaw, Moses Temple Themes (2014), pp. 149-158.
133 Ver Moisés 3:25.
134 Las vestiduras recibidas como parte de las ordenanzas del templo también
simbolizan la protección en contra del mal ofrecida al recibir un cuerpo mortal — y
más adelante al ser resucitados con un cuerpo glorioso en similitud de los que poseen
el Padre y el Hijo. El profeta enseñó que “el propósito explícito de Dios al dar [a sus
hijos espirituales] un tabernáculo fue para armarlos en contra de los poderes de las
tinieblas” (J. Smith, Jr., Words, 19 January 1841, p. 62, ortografía y puntuación
actualizadas; cf. 2 Nefi 9:8-9). Ver un tratamiento y citas adicionales de las enseñanzas
del profeta José Smith en B. Brown, Plan, p. 33, 47n; J. M. Bradshaw et al,
Mormonism’s Satan. Ver también Alma 34:35 como referencia del destino de los
inicuos en la resurrección.
135 H. W. Nibley, Message 2005, pp. 489-490, citando a Hoffman. Cf. Abraham 3:26:
“les será añadido”.
136 Imagen en el dominio público. Tomado de Parable ofthe Wedding Feast.
137 Énfasis añadido. La declaración completa del élder Packer dice: “La autoridad del
sacerdocio viene por medio de la ordenación; el poder del sacerdocio viene mediante
una vida fiel y obediente al honrar convenios, y aumenta al ejercitar y usar el
sacerdocio en rectitud” (B. K. Packer, Poder, p. 9. Copyright Intellectual Reserve, Inc.
Usado con permiso; cf. B. K. Packer, El Sacerdocio Aarónico). La autoridad del
sacerdocio es dirigida por hombres dignos que poseen llaves del sacerdocio; sin
embargo, el élder Dallin H. Oaks ha enfatizado que todo lo que se hace bajo la
dirección de esas llaves, sea por hombres o por mujeres, se hace con la autoridad del
sacerdocio (D. H. Oaks, Las llaves y la autoridad). Así que, por ejemplo, cuando una
mujer es apartada para un llamamiento, se le da a ella la autoridad del sacerdocio para
realizar sus deberes (ibíd.). El élder M. Russell Ballard también enseñó que los
hombres y las mujeres que reciben las ordenanzas del templo son investidos con el
mismo poder del sacerdocio y las mismas bendiciones (M. R. Ballard, Let Us Think
Straight).
138 Lucas 24:49.
139 J. E. Talmage, Jesús el Cristo, pp. 571-572 n. 6.
140 Mateo 22:11.
141 Lucas 24:49.
163
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
142 Mateo 22:13.
143 2 Nefi 9:41.
144 TJS Mateo 22:14.
145 J. R. Holland, Christ, pp. 244-245.
146 2 Nefi 9:14.
147 DyC 132:19.
148 Ver también J. M. Bradshaw, God's Image 1, pp. 4-8; J. M. Bradshaw, Moses
Temple Themes (2014), pp. 13-16.
149 S. B. Farley, Oath, p. 223.
150 DyC 84:6, 18; Abraham 1:2.
151 DyC 84:2.
152 DyC 84:31-32. Para ver más sobre este tema, consultar J. M. Bradshaw, God's
Image 1, pp. 609-610.
153 Usado con permiso. Copyright Intellectual Reserve, Inc. En “Moses: Deliverer and
Lawgiver,” Ensign, April 2006, http://lds.org/ensign/2006/04/mosesdeliverer-and-law-
giver?lang=eng.
154 DyC 84:18.
155 DyC 84:26.
156 DyC 84:19.
157 DyC 84:23.
158 Con permiso del artista. En “Moses: Deliverer and Lawgiver”, Ensign, April 2006,
http://lds.org/ ensign/ 2006/04/moses-deliverer-and-lawgiver?lang=eng.
159 DyC 84:23.
160 J. A. Widtsoe, Work, p. 33. También citado en A. K. Parrish, Widtsoe, pp. 307-
308. Gracias a Robert Smith por indicarme esta cita.
161 Con el permiso de Kirk Richards, www.jkirkrichards.com.
162 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 4 mayo 1842, p. 287.
163 B. Young, Discourses, p. 416; B. Young, 6 April 1853 - B, p. 31.
164 Aquí hay algunos ejemplos de los lugares donde se cita esta definición, haciendo
una búsqueda rápida en los textos publicados por la iglesia: Deberes y bendiciones del
sacerdocio: Manual básico para los poseedores del sacerdocio, Parte B; Sacerdocio
aarónico, Manual 3; Mujeres jóvenes, Manual 3; Cómo prepararse para entrar en el
Santo Templo; Ensign, enero 1972, diciembre 1986; octubre 1994, febrero 1995,
164
Notas al final
octubre 2007; Liahona, junio 1992, octubre 1997, octubre 2007; New Era , junio 1971,
setiembre 1973, junio 1975.
165 En el diccionario Webster de 1828 (N. Webster, D ictionary), la definición de
“llave” [en inglés key, parte de la frase key word, traducido como “palabra clave”]
incluye las ideas de “un instrumento para cerrar o abrir una cerradura”, y también “lo
que sirve para explicar algo difícil de entender”.
“Seña” se explica en Webster como “un signo; algo por lo cual se muestra o
representa alguna otra cosa; cualquier cosa visible, cualquier movimiento, apariencia
o evento que indica la existencia o el acercamiento de algo más” (cf., p. ej., Himnos
(1992), Oh Dios de Israel, #5: “Las señas presentes están”), y también citando a Lucas
1:62 (“Entonces preguntaron por señas a su padre cómo le quería llamar”), “un
movimiento, acción, cabeceo o gesto que indique un deseo o mandato” (cf. J. A.
Simpson et al., OED, 1764:449: “Un gesto de la mano, cabeza, etc., que sirve para dar
un indicio o comunicar alguna idea”).
“Signo” se define en Webster como “una seña; algo previsto para representar o
indicar otra cosa o un evento”, y también “una marca. En enfermedades pestilentes
los signos son manchas lívidas en el cuerpo que indican la cercanía de la muerte” (Cf.
W. Shakespeare, Love's Labor's Lost, 5:2:423, p. 206: “Reconozco en vosotras mismas
las marcas del Señor”). También, en Oxford English Dictionary, “una palabra u objeto
material dado para autenticar a una persona, un mensaje o una comunicación” y
“Algo dado como símbolo y evidencia de un derecho o privilegio, que una vez
presentado permite ejercer el derecho o privilegio” (J. A. Simpson et al., OED,
2074:196).
Las “señas” y los “signos” también se usan en la francmasonería — ver, p. ej., el famoso
tributo de Benjamín Franklin dado al valor de sus señas y signos (citado en H. L.
Haywood, Symbolical, p. 131):
Las señas y los signos no son de poco valor; hablan un lenguaje universal y actúan
como palabra de paso para la atención y el apoyo de los iniciados en todas partes
del mundo. No pueden perderse mientras que la memoria retenga su poder.
Dejen que su poseedor sea expatriado, haya naufragado o sea puesto en prisión;
que sea despojado de todo lo que posee en el mundo; aun así estas credenciales
permanecen y están listas para ser usadas según las circunstancias lo requieran.
Véase M. B. Brown, Exploring, donde se refuta la idea de que las ordenanzas del
templo SUD son una simple derivación de la francmasonería. Aún está por publicarse
un manuscrito más detallado de Brown sobre este tema.
166 D. H. Oaks, El desafío, p. 40. Ver también J. E. Faulconer, Self-Image; D. A.
Bednar, Power to Become, pp. 1-35.
167 H. W. Nibley, Meaning of Temple, p. 26.
165
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
168 Ver Alma 42:15-26.
169 S. Mowinckel, Psalms, 1:181 n. 191.
170 J. H. Eaton, Psalms Commentary, 118:19-22, p. 405. Ver también Salmos 24:3-4.
171 H. W. Nibley, Message 2005, p. 451.
172 DyC 20:77.
173 DyC 109:22, 26, 79. Ver también D. H. Oaks, El tomar sobre nosotros; D. A.
Bednar, Honorablemente retener un nombre, p. 97.
174 DyC 130:11; cf. Apocalipsis 2:17.
175 Ver Juan 17:3, DyC 130:9-10.
176 James Tissot (francés, 1836-1902). Reconstrucción de Jerusalén y del Templo de
Heredes visto desde el oriente, 1886-1894. Imagen: 8 7/8 x 16 3/8 pulgadas. (22.5 x
41.6 cm). Brooklyn Museum, comprada por subscripción pública, 00.159.7. En J. F.
Dolkart, James Tissot, p. 204. Con permiso.
177 T. G. Madsen, Putting, p. 459.
178 Cf. Isaías 29:13; Mateo 15:7-9.
179 Salmos 118:20.
180 S. Mowinckel, Psalms, 1:180.
181 Salmos 24:6. Parry ve una alusión a un círculo de oración en este versículo (D. W.
Parry, Psalm 24).
182 W. J. Hamblin et al., Temple, p. 27, cf. p. 182. Ver también 1 Reyes 8:27-30; DyC
110:7.
183 “Con” = “en” en hebreo (M. Barker, Hidden, p. 44; cf. Mateo 21:9). El significado
de estar “dispuestos a tomar sobre [nosotros] el nombre de Jesucristo” en el
sacramento queda claro en el contexto de las ordenanzas del templo (D. H. Oaks, El
tomar sobre nosotros; D. A. Bednar, Honorablemente retener un nombre, p.97; DyC
20:77; 109:22, 26, 79). Traman G. Madsen escribe:
“Como discípulos de Cristo les es requerido venir una vez cada siete días y
nuevamente hacer convenio de tomar sobre ustedes el nombre de Jesucristo. En
la casa del Señor llegan a tomar Su nombre en el sentido más profundo” (T. G.
Madsen, Temple and Mysteries, p. 33).
184 Cf., p. ej.. Apocalipsis 7:3, 14:1, 22:3-4, DyC 133:18. Refiriéndose a los ciento
cuarenta y cuatro mil de Apocalipsis 14:1, Barker además explica: (M. Barker,
Revelation, p. 229):
... los siervos de Dios-y-el-Cordero (como unidad) lo adoran en el lugar donde el
Señor Dios es la Luz de ellos, y tienen Su Nombre en sus frentes. En otras
166
Notas al final
palabras, han sido admitidos al Lugar Santísimo/Día Uno, y llevan en sus frentes
la marca del sumo sacerdocio, el Nombre. . .
El profeta José Smith en forma similar enseñó que el sello en la frente (J. Smith, Jr.,
Enseñanzas, 13 agosto 1843, p. 393):
... significa la confirmación de las bendiciones sobre ellos, refiriéndose al
convenio sempiterno, con lo cual queda confirmada su vocación y elección.
185 Mateo 10:25.
186 Cortesía de Matthew B. Brown. Ver
http://bereanwatchman.files.wordpress.com/2007/12/tzitz.ipg.
187 Este concepto es a similitud de Jesús, que “se vio a sí mismo como el Templo
nuevo, el Templo escatológico del que habían hablado los profetas y que los judíos de
su época estaban esperando”. (B. Pitre, Jesús, the New Temple, p. 82, ver también pp.
59-63).
188 1 Corintios 3:16-17.
189 J. J. Tissot, Oíd Testament, 1:229. En el dominio público.
190 Ver, p. ej., L. M. Hilton, Hand; J. M. Bradshaw, Ezekiel Mural.
191 D. R. Seely, Raised Hand; D. Calabro, Stretch Forth; D. Calabro, When You
Spread; D. Calabro, Body Symbolism.
192 H. W. Attridge et al., Hebrews, p. 236. Cf. Éxodo 25:16; Hebreos 9:4. Se puede
hallar más material sobre el simbolismo de éstos y de otros objetos antiguos del
templo y su relación con el sacerdocio mayor en J. M. Bradshaw, God's Image 1, pp.
658-660,679-681.
193 J. F. Smith, Jr., Doctrina, 2:214.
194 Para más información sobre los misterios eleusinos ver J. M. Bradshaw, God's
Image 1, pp. 675-679.
195 T. M. Compton, Token. Para una versión más breve de este estudio ver T. M.
Compton, Handclasp.
196 En el dominio público. Ver http://en.wikipedia.Org/wiki/Image:Mandean.jpg. De
la portada de E. S. Drower, Water. Para saber más sobre esta fotografía y sobre la
práctica mandeísta del kushta, ver J. M. Bradshaw, God's Image 1, pp. 308 n. 4-32,
317-318 n. 4-66, 436 n. 5-23, 686, 777 n. E-278, 871-873.
197 Ver D. Calabro, When You Spread, pp. 23-27.
198 Notando las “muchas continuidades entre las religiones de misterios
[griegas/helénicas] y el cristianismo primitivo”, Todd Compton estudió los paralelos
“en el clímax de la escena de reconocimiento [de las dramatizaciones griegas de
167
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
reconocimiento], con sus signos cruciales, y el clímax del ritual de misterios, con sus
signos”. Hizo esta observación (T. M. Compton, Handclasp, pp. 612-614):
Hay un cierto número de palabras griegas y latinas que significan “signo” en el
drama de reconocimiento — p. ej., anagnórismata (“piensa para hacer saber
nuevamente”), spargana (los envoltorios de pañales del niño perdido, a menudo
representado), sémeia (“señas, marcas, señales”). Pero una de las palabras
simbólicas más interesantes es la raíz de nuestra palabra “símbolo”: symbolon (en
singular; plural: symbola), hallada como nombre de signos tanto de
reconocimiento como de misterio. La palabra significa “cosas lanzadas en
conjunto” (esto es, algo lanzado en forma conjunta una vez que ha sido roto, de
bailo, “lanzado, tirado, arrojado”, y sun-, “con o juntamente”). Liddell, Scott y
Jones en su léxico griego-inglés lo definen así: “tarja, es decir, cada una de las dos
mitades o piezas correspondientes de astragalos [hueso de nudillo] o de otro
objeto, que dos xenoi [huéspedes-amigos], o dos partidas contractuales, rompían
entre ellos, cada uno reteniendo una mitad, para tener una prueba de la identidad
del que presentara la otra parte”. Las dos mitades representan a sus dos dueños, y
cada una es un símbolo de identidad, el individuo, en forma partida; las mitades
“tiradas juntas”, unificadas, son el símbolo de dos entidades separadas que se
fusionan. Entonces symbolon es una imagen precisa de una individualidad
absolutamente única y de una unidad perfectamente fusionada. No hay otras
partes que puedan encajar en las dos mitades del symbolon; paradójicamente, su
identidad única es lo que crea su perfecta unidad como queda representada en el
signo unificado. También es notable que ese encaje perfecto sea función de una
rotura previa...
El apretón de manos y el abrazo expresan perfectamente este concepto de dos
mitades separadas que se acercan para crear una unidad; y uno de los signos en el
Rudens [una obra dramática de reconocimiento de Plauto] es el apretón de
manos. Hermán nos muestra un symbolon de marfil tallado en forma de dos
manos entrelazadas. Aún más evocativo es el momento de gran emoción después
de la escena de reconocimiento comunicando signos (identificando signos uno
por uno), cuando renuevan un abrazo que habían compartido años antes. El
symbolon padre-hijo, roto por destino, naturaleza violenta, o avaricia humana y
malevolencia, ha sido renovado.
Compton halla en el apretón de manos (ibíd., p. 614):
... una imagen de symbolon perfecta a nivel humano y físico: dos manos
separadas, símbolos de las identidades separadas de sus poseedores, se unen, y los
dedos se entrelazan para formar una unidad nueva, compleja pero a la vez simple.
A pesar de su uso “secular” — como signo general de reconocimiento, amistad y
concordancia — es obvio que fue adoptado por las religiones de misterios para
168
Notas al final
usarlo como emblema de muchas cosas: amor, iniciación, llegada, salvación,
unión con el dios, apoteosis.
Para más información sobre los misterios griegos y más detalles del estudio
comparativo de Compton, ver J. M. Bradshaw, God's Image 1, pp. 675-679. Para más
información sobre el uso del apretón de manos en la antigüedad como símbolo
religioso, ver ibíd., pp. 681-686.
199 H. W. Nibley, Sacred, p. 557. Cf. J. M. Bradshaw, God's Image 1, pp. 884-885:
El simbolismo de la ascensión a los cielos fue incorporado a las escrituras y
rituales maniqueos. El “descenso del Primer Hombre desde la tierra de luz”, su
redención y su regreso al reino era el “tema favorito” y “en un sentido muy real, la
historia de cada alma” (I. Gardner, Kephalaia, p. 42). El Kephalaia (ibíd., pp. 43-
46) habla de “cinco lecciones” (38:5) que se dieron sucesivamente al Primer
Hombre ante su salida de la presencia de los dioses, ángeles y la Madre de Vida.
Más tarde, “cuando subió de la guerra, entró al reino de la casa de su pueblo por
medio de estos [mismos] misterios”, representando cada uno de ellos
nuevamente mientras era “llevado hacia arriba lejos de la lucha” (39:7-11; 39:21).
De igual forma cada discípulo debe representar estas cinco cosas en la iglesia y “la
última de estas cosas será dada en legado sobre ellos con la mano derecha de la
caridad” (41:5). Al recapitular las experiencias de Adán, estos actos rituales
prefiguran las acciones que los discípulos maniqueos deberán realizar después de
su muerte cuando “[a]l momento de su salida. . . el ángel que tiene el premio de la
victoria le extiende la mano derecha. Y lo extrae fuera del abismo de su cuerpo, y
lo acepta con el beso y amor. Esa alma hará reverencia a su redentor” (41:11;
41:17-21). Él “será perfeccionado y bendecido... en la casa de los vivientes, con
los dioses y los ángeles y todos los apóstoles y los escogidos. Y recibe la corona
[...] gloria en la vida para siempre” (41:22-25).
200 E. S. Drower, Water, p. 106.
201 M. Lidzbarski, Gima, LG 1:1, p. 429.
202 Nibley comenta: “Ese es el código para las señas que Adán tenía que recibir — sus
instrucciones. El que tiene los clavos de gloria, y las señas en las manos, y la llave de
los ritos de iniciación es el dueño de la Tesorería” (H. W. Nibley, Apocryphal, p. 300).
Cf. Isaías 49:16; Zacarías 13:6; Cirilo de Jerusalén, Five, 2:5, p. 148.
203 J. O. Ryen, Mandaean Vine, pp. 203-204. Se puede hallar en 1 Nefi 15:15-16 una
asociación cercana entre el simbolismo de la “vid verdadera” y el “olivo verdadero”.
204 J. A. Widtsoe, Work, p. 33.
205 W. Shakespeare, Henry V, 4:Prologue:53, p. 955. En otras palabras
“representando para sí la verdad que imitamos tan torpemente” (ibíd., p. 955 n.53).
169
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Nibley con frecuencia usaba esta línea de Shakespeare para hacer referencia al drama
del templo (p. ej., H. W. Nibley, Drama, p. 11).
206 D. Calabro, Stretch Forth, p. 21. Ver también pp. 21-24 y, p. ej., Alma 46:21,
Helamán 2:7, DyC 88:133.
207 H. W. Nibley, Temples Everywhere, p. 14. Cf. H. W. Nibley, Sacred, pp. 557-562.
208 Ver D. Calabro, When You Spread, pp. 30-31.
209 Como ejemplo, ver el siguiente extracto de la estrofa número siete de Himnos
(1992), Un pobre forastero, #16:
Al forastero vi ante mi;
su identidad Él reveló;
las marcas en Sus manos vi:
reconocí al Salvador.
210 2 Nefi 9:41.
211 Se pueden hallar ejemplos seculares del uso de las palabras “seña” y “signo” que
coinciden con esta perspectiva, por ejemplo, en la obra de Shakespeare La fierecilla
domada .
Primero, notemos las palabras de Biondello a Lucentio que ilustran la idea de que las
señas y signos son el tipo de cosas que necesitan una explicación. [En esta traducción
se usan las palabras “gestos y guiños”.] (W. Shakespeare, La fierecilla, 4:4, p. 75):
Nada, sino que me ha encargado me quede aquí para explicaros el sentido y
moralidad de sus gestos y guiños.
Obsérvese que en los días de Shakespeare, la frase “sign and tokens ” [que puede
traducirse como “señas y signos” o “gestos y guiños”] no se refería solamente a
palabras y gestos de la comunicación, como en el ejemplo anterior, sino también a
identificadores específicos tangibles (p. ej., ropa, insignias) que se usaban a veces para
indicar la membresía en un grupo determinado, como ser los sirvientes que
pertenecen a una determinada casa de la nobleza (D. Kay, Shakespeare, p. 88).
Segundo, nótense un par de ejemplos que ilustran la diferencia entre la demostración
distal de la seña y la comunicación íntima y proximal del signo (cf. D. Calabro, When
You Spread, p. 18). En la última escena de la obra, Pretuchio pone a prueba a Catalina
para ver si ella le demostrará “prueba [señal] de su obediencia” dejando la mesa para
persuadir a las “esposas rebeldes” de Lucentio y Hortensio a que regresen a sus
maridos (W. Shakespeare, La fierecilla, 5:2, p. 88-89):
Pues entonces ganaré aún mejor esto que gano dándoos aún otra prueba de su
obediencia. De esa virtud de obediencia que acaba de nacer de ella.
170
Notas al final
Finalmente, después de sentarse triunfalmente al lado de su marido y dar un discurso
que incluso la feminista Germaine Greer por compulsión llamó “la mejor defensa de
la monogamia cristiana jamás escrita” (citada en A. D. Nuttall, Shakespeare, p. 72),
Catalina pone amorosamente su mano sobre la mano de su esposo y dice a las otras
esposas — principalmente para que escuche Petrucchio (W. Shakespeare, La fierecilla,
5:2, p. 90):
Abatid, pues, vuestra altanería, que para nada sirve, y poned vuestras manos, en
signo de obediencia, a los pies de vuestros maridos. Si mi marido lo quiere, las
mías dispuestas están a rendirle este homenaje...
212 Alma 34:10.
213 Ver A. Rey, Dictionnaire, s.v. “ acheter ,” 1:15-16, “expier,” 1:817.
214 Alma 5:14.
215 H. W. Nibley, Teachings ofthe Book of Mormon, 16, 1:199.
216 S. E. Robinson, Believing, p. 7. El significado de la expiación es tanto íntimamente
personal por un lado como un asunto de escala cósmica por el otro. La dimensión
cósmica de la expiación incluye el plan del Padre para llevar a toda la creación a una
armonía perfecta, que “Venga [Su] reino. Hágase [Su] voluntad, como en el cielo, así
también en la tierra” (Mateo 6:10; cf. 3 Nefi 13:10; DyC 65:5-6; M. Barker, Earth, pp.
8-9; H. W. Nibley, Teachings ofthe PGP, 10, p. 126). Así como la creación comenzó
con la sujeción de la unidad de la materia sin organizar a sucesivas etapas de división
y de separación, de igual manera, al finalizar la obra de Dios en esta tierra, todas las
cosas serán nuevamente llevadas a la unidad. La necesidad para esta reunificación no
sólo se debe a la división física y separación de la creación, sino también para
restaurar el orden del convenio sempiterno que en forma continua y repetitiva ha
sido quebrantado por el hombre (Isaías 24:4-6; DyC 1:11-16; G. W. E. Nickelsburg, 1
Enoch 1, 1 Enoch 69:16-25, pp. 90-91; J. M. Bradshaw, God's Image 1, Endnote 6-34,
p. 501).
Por ejemplo, en Efesios 1:10, leemos que el Señor se propone “reunir todas las cosas
en Cristo, en la dispensación del cumplimiento de los tiempos, tanto las que están en
los cielos, como las que están en la tierra” (cf. 1 Corintios 15:28; Colosenses 1:15-17;
DyC 27:13; D. A. Bednar, Power to Become, pp. 82-83). En forma similar, en DyC
128:18, el Señor dice que “al iniciarse la dispensación del cumplimiento de los
tiempos... es menester que una unión entera, completa y perfecta, así como un
encadenamiento de dispensaciones, llaves, poderes y glorias se realicen y sean
revelados desde los días de Adán hasta el tiempo presente” (cf. J. Smith, Jr.,
Enseñanzas, 5 Octubre 1840, pp. 204-206, 3 Octubre 1841, pp. 266-267).
171
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
217 James Tissot (francés, 1836-1902). La última cena ( La Céne), 1886-1894. Imagen:
8 9/16 x 12 1/16 in. (21.7 x 30.6 cm). Brooklyn Museum, comprada por suscripción
pública, 00.159.220. En J. F. Dolkart, James Tissot, p. 206. Con autorización.
218 Juan 17:20-23; cf. DyC 38 :27.
219 Mateo 18:19-20.
220 Con el permiso de Athalie Wesley. En N. Wray, Wesley, p. 45. Para más
información sobre esta pintura, ver J. M. Bradshaw, God's Image 1, p. 464.
221 M. Barker, Temple Theology, p. 37. Barker asocia esta imagen ritual con el
concepto de “allegarse” a Dios (ver también A. J. Heschel, Heavenly Torah, pp. 190-
193). Ella observa, sin embargo, que “el significado parece haber cambiado de ‘unión’
a ‘obediencia’ después de la desaparición del templo antiguo”.
222 H. W. Nibley, Teachings ofthe Book of Mormon, 16, 1:198.
223 H. W. Nibley, Atonement, pp. 567-568. Cf. el abrazo ritual en los rituales del
templo egipcio (H. W. Nibley, Message 2005, pp. 445-449).
224 Alma 5:33. Ver D. Calabro, Stretch Forth, pp. 15-19, 24.
225 2 Nefi 1:15.
226 2 Pedro 1:4.
227 Romanos 8:17.
228 T. G. Madsen, Suffering, p. 234. Ver Romanos 8:17; 2 Corintios 4:10; Gálatas 2:20,
6:17; S. C. Malan, Adam and Eve, 1:69, pp. 83-84; I. Mika'el, son of Bakhayla,
Godhead, p. 136.
229 J. E. Seaich, Ancient Texts 1995, p. 550 y Apocalipsis 13:8. Gross observa que
“imitar la ‘pasión’ de un héroe- salvador a fin de asegurar la salvación” es el meollo de
los misterios (J. Gross, Divinization, p. 87). Cf. P. E. S. Thompson y su observación
que la historia de la elección de Abraham hecha por Dios — y más delante de Israel —
“fue para demostrar que no era una elección de privilegio... sino una responsabilidad
por toda la humanidad” (citado en A. LaCocque, Trial, p. 19).
230 DyC 132:19.
231 Ver J. Smith, Jr„ Words, p. 305 n. 28. Cooper escribe lo siguiente con respecto al
sellamiento de padres e hijos (R. E. Cooper, Promises, p. 113):
En vida José Smith enseñó que al efectuarse el sellamiento de un hombre y una
mujer, se establece una relación eterna no sólo entre ellos sino también con los
hijos que les nacen después. Las fuentes existentes, sin embargo, no dan
indicación alguna de que haya hablado sobre la relación entre la pareja y los hijos
nacidos antes de su sellamiento como esposo y esposa. Después del comienzo de
la obra de las ordenanzas en el templo de Nauvoo en diciembre de 1845, los doce
172
Notas al final
apóstoles introdujeron una ordenanza por la que los hijos nacidos antes del
sellamiento matrimonial, como así también los individuos que no fueran sus
hijos biológicos, podían unirse eternamente a ellos como hijos. Se hacía
referencia a esta ordenanza como sellamiento o adopción.
Más adelante se extendió este concepto para que los hijos se pudieran sellar a padres
ya fallecidos (G. Irving, Adoption).
232 Con el permiso de Val Brinkerhoff. De M. B. Brown, Joseph Smith, p. 56.
233 Joseph Fielding Smith, como apóstol, escribió (J. F. Smith, Jr„ Doctrina, 2:43):
Las bendiciones relacionadas con el matrimonio celestial pronunciadas sobre las
parejas, están condicionadas a la consiguiente fidelidad de los participantes.
234 TJS Romanos 9:6-8.
235 S. B. Farley, Oath, p. 225.
236 B. R. McConkie, Mothers, p. 37. Copyright Intellectual Reserve, Inc. Usado con
permiso.
237 J. F. Smith, Jr., Magnifying, p. 66. Copyright Intellectual Reserve, Inc. Usado con
permiso.
238 Manos entrelazadas de esposo y esposa, antiguo cementerio de Nauvoo. Con el
permiso de Val Brinkerhoff. De M. B. Brown, Joseph Smith, p. 57.
239 Brigham Young tuvo un vistazo de esta organización perfecta en 1847 cuando se
entrevistó con el profeta José Smith en un sueño y le pidió que le explicara los
principios del sellamiento en una forma más perfecta. Entre otras cosas, José le dijo
(B. Young, History 1847-1850, anotación hecha el 23 de febrero de 1847 sobre un
sueño ocurrido el 17 de febrero de 1847, pp. 35-36; ver también el informe de la
conferencia de abril de 1989 en Liahona, julio de 1989, p. 42; comparar con el sueño
que tuvo Wilford Woodruff sobre Brigham Young, en noviembre de 1879, en W.
Woodruff, Life, p. 529):
19 “Nuestro Padre Celestial organizó a la familia humana [antes de que viniera al
mundo], pero [ahora] están todos desorganizados y hay gran confusión”.
20. José entonces me mostró el modelo de cómo estaban en el principio.
Brigham entonces describe cómo supo a través de José del plan de nuestro Padre
Celestial para unir eternamente como familias, por medio de las ordenanzas del
sacerdocio, a todos los que tengan el deseo y sean obedientes:
21. [El modelo que me mostró] no lo puedo describir, pero lo vi, y vi dónde el
sacerdocio había sido quitado de la tierra y cómo se debe unir, para que exista
una cadena desde el padre Adán hasta su última posteridad.
173
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
El élder Heber C. Kimball relata una visión similar que tuvo Jedediah Grant (H. C.
Kimball, 4 December 1856, pp. 135-136):
Fui a ver [al hermano Jedediah Grant] un día de la semana pasada... Me dijo,
“hermano Heber, he estado en el mundo de los espíritus dos noches seguidas, y,
de todos los temores que alguna vez se me presentaron, lo peor fue tener que
volver a mi cuerpo, a pesar de que tenía que hacerlo. Pero oh”, dijo él, “¡qué
orden y qué gobierno existe allí! Cuando me encontraba en el mundo de los
espíritus, vi el orden de hombres y mujeres justos; los vi organizados en sus varios
grados, y no parecía haber ninguna obstrucción a mi visión, podía ver a cada
hombre y mujer en su grado y orden. Miré para ver si había algún desorden allí,
pero no lo había, tampoco pude ver muerte, ni oscuridad, ni desorden, ni
confusión”. Dijo que las personas que vio estaban organizadas en familias, y
cuando las miró las vio de grado en grado, y todas estaban organizadas y en
perfecta armonía. Me habló de un tema tras otro y dijo: “Es justo como el
hermano Brigham dice que es; es como nos lo contó más de una vez”. ... Vio a los
justos reunidos en el mundo de los espíritus, y no había espíritus inicuos entre
ellos. Vio a su esposa; fue la primera persona que vino a verlo... “Para mi
sorpresa”, dijo, “cuando miré las familias vi que en algunas había una deficiencia,
faltaba algo, porque vi que a algunas familias no se les permitía reunirse porque
no habían honrado su llamamiento aquí”. ... Después de mencionar las cosas que
había visto, dijo cuánto le había desagradado tener que regresar y entrar a su
cuerpo, después de haber visto la belleza y la gloria del mundo espiritual, donde
los espíritus de los justos se reúnen. ... [M]iró su cuerpo con disgusto pero fue
obligado a entrar en él nuevamente. Dijo que después de regresar podía mirar a
su familia y ver el espíritu que estaba en ellos y la oscuridad que estaba en ellos; y
que había conversado con ellos sobre el evangelio y sobre lo que tenían que hacer,
y le respondieron: “Bueno, hermano Grant, tal vez sea así o tal vez no lo sea”, y
dijo que ese era el estado de estas personas, a grandes rasgos, “porque muchos
están llenos de oscuridad y no me creen”.
240 DyC 128:18.
241 DyC 128:15. Cf. la siguiente declaración del profeta José Smith (J. Smith, Jr.,
Words, 13 August 1843, p. 240, ortografía y puntuación modernizada, énfasis
añadido):
Dios les enviará a Elias el profeta y él les revelará los convenios de los padres en
relación a los hijos y los convenios de los hijos en relación a los padres para que
puedan tener el privilegio de entrar en el mismo orden para efectuar su salvación
mutua.
De manera similar, John Taylor, siendo apóstol, dijo (J. Taylor, 11 December 1864, p.
27):
174
Notas al final
Nos estamos preparando para las mansiones [que el Salvador nos prometió], y
otros están ayudando a preparar mansiones para nosotros detrás del velo.
Nosotros vamos a obrar por los que están allí, y ellos por nosotros; pues ellos, sin
nosotros, no pueden ser perfeccionados, ni tampoco nosotros sin ellos. Estamos
formando una alianza, una unión, una conexión, con los que están detrás del
velo, y ellos están formando una unión y conexión con nosotros...
242 M. J. Ballard, Three Degrees 1922, p. 23.
243 J. A. Widtsoe, Genealogical Activities, p. 104.
244 DyC 110:113-116.
245 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 5 octubre 1840, p. 205, 10 marzo 1844, pp. 417-418. Cf.
Mateo 16:19, 18:18; Helamán 10:7-10. Ver L. W. Cook, Marriages, p. x-xiv; R. E.
Cooper, Promises, pp. 64-65, 107-116 para hallar discusiones sobre los distintos
significados de la palabra “sellar” en la doctrina y las enseñanzas SUD. Nibley da una
lista de esos significados en textos no SUD (H. W. Nibley, Evangelium, p. 37 n. 77.
Ver también H. W. Nibley, Sacred, p. 559). Hay un uso distinto de la palabra “sellar”
que se presenta en conjunto con registros sagrados y revelaciones de misterios que
están sellados o son de acceso restringido, sólo por autorización divina (p. ej„ Isaías
8:16, 29:11; Daniel 12:9; Apocalipsis 5:1; 2 Nefi 18:16, 27:7-18; Éter 3:22; DyC 28:7,
35:18, 88:84, 109:46). Hay más estudios detallados sobre este último tema en G.
Widengren, Ascensión-, L. Baynes, Heavenly Book, pp. 47, 91, 130, 144, 149-158, 162-
163, 188-190, 197-199.
246 El hecho que “Elias” sea la versión griega de la transliteración hebrea “Elijah” [en
inglés], ha dejado perplejos a los expertos SUD. (Notar que las enseñanzas SUD en
general distinguen entre el título de Elias, tratado aquí, y entre un profeta del mismo
nombre Elias, “que se presume vivió en la época de Abraham, quien ‘entregó la
dispensación de Abraham’ — incluyendo las bendiciones del convenio de Dios con
Abraham — al profeta José Smith y a Oliver Cowdery el 3 de abril de 1836 en el templo
de Kirtland (DyC 110:12)” (G. A. Horton, Jr., Elias, p. 449)).
Sin embargo, no necesariamente hay que suponer que José Smith mismo se haya
confundido en este asunto. Si bien uno puede discrepar en algunos particulares de las
conclusiones de Brown, él cita evidencia en forma correcta para mostrar que el
profeta probablemente entendía “que el sufijo divino hebreo -jah se translitera -as en
griego” en las traducciones estándar del Nuevo Testamento (S. Brown, Elias, p. 2).
Más allá del error conceptual potencial, sin embargo, en su tratamiento del “espíritu
de Elias” y del “espíritu de Elias el profeta [Elijah en inglés]”, José Smith no obstante
elige usar los nombres uno al lado del otro como medio de contraste entre dos roles
espirituales de las escrituras. “Elias”, la versión del Nuevo Testamento del nombre, se
usó para enfatizar paralelos en las misiones preparatorias de varios individuos en su
rol del sacerdocio de Aarón, ejemplificado por Juan el Bautista, mientras que “Elias el
175
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
profeta [Elijah]”, la versión hebrea del nombre, se usó para aludir al rol del profeta
del Antiguo Testamento que poseía y restauró el poder de sellar del sacerdocio de
Melquisedec. Si el profeta hubiera rechazado el nombre “Elias” por su “ambivalencia
filológica”, habría tenido que hallar otro nombre para describir la distinción prevista
(ver ibíd., p. 11).
247 J. Smith, Jr„ Words. 10 March 1844, p. 335, modernizado. Las palabras entre
paréntesis “(es decir, Elias el profeta)” está en el original. Cf. J. Smith, Jr., Enseñanzas,
10 marzo 1844, p. 416:
El espíritu, poder y vocación de Elias el profeta consiste en estar uno facultado
para poseer las llaves de las revelaciones, ordenanzas, oráculos, poderes e
investiduras de la plenitud del Sacerdocio de Melquisedec y del reino de Dios
sobre la tierra; y de recibir, obtener y efectuar todas las ordenanzas que
pertenecen al reino de Dios, aun para tornar el corazón de los padres a los hijos, y
el corazón de los hijos a los padres, aun los que están en los cielos.
Ver también ibíd., 27 agosto 1843, p. 395:
¿Cómo rescatará Dios a esta generación? Enviará a Elias el profeta... Elias el
profeta revelará los convenios que tienen por objeto ligar el corazón de los padres
a los hijos, y los hijos a los padres. La unción y la confirmación de la unción [es
decir, ser sellados para vida eterna] consisten en hacer firme nuestra vocación y
elección.
248 Interpreto que “(es decir, Elias el profeta)” es una referencia a “esto” más bien
que a “el Santo Espíritu de la Promesa”.
249 Por ejemplo, ya el 25 de enero de 1832 el élder Sidney Rigdon “selló sobre [la
cabeza de José Smith] las bendiciones que él previamente había recibido” (O. Pratt,
Orson Pratt Journals, p. 11). José Smith registró una experiencia que tuvo lugar en el
templo de Kirtland, justo antes de la visión del reino celestial: “mi padre ungió mi
cabeza, y selló sobre mi las bendiciones de Moisés, para conducir a Israel en los
últimos días como Moisés lo hizo en los días antiguos; y también las bendiciones de
Abraham, Isaac y Jacob” (J. Smith, Jr., Documentary History, 21 ]anuary 1836, 2:380).
250 DyC 131:5. Cf. 2 Corintios 1:21-22, Efesios 1:13, 4:30; Apocalipsis 7:2-4, 9:4.
251 Mosíah 5:15.
252 Alma 34:35. Cf. DyC 1:8-9.
253 Hebreos 1:3. Cf., p. ej., 1 Juan 3:2. N. M. Sarna, Génesis, p. 12 ve esta idea en la
creación de la humanidad “a imagen de Dios”, concluyendo que “cada persona lleva
el sello de la realeza”.
254 Nibley explica (H. W. Nibley, Sacred, p. 559):
176
Notas al final
La palabra sello, que es tan importante, es simplemente un diminutivo de signo,
sigillum que proviene de signum. En Deuteronomio se traduce como singular.
Como los otros signos, puede representar al individuo que porta el sello del rey,
que lleva la autoridad. Su valor particular, sin embargo, es su efecto de vincular el
tiempo. El sello asegura el derecho de la persona para poseer algo que puede estar
separado de él o ella en el espacio y el tiempo; garantiza que no perderá el
derecho de reclamar el objeto distante. La marca sobre el sello es la misma que
lleva dentro de su persona. Y cuando se comparan las dos, se establece su
derecho, pero solamente si ninguno de los signos ha sido alterado. Este es el
control que antiguamente se ejercía con las tablillas de conteo o tarjas, como el
palo de José y el palo de Judá.
255 L. T. Johnson, Religious Experience, p. 78 y p. 78 n. 44.
256 Alma 5:14.
257 2 Corintios 3:3, 18. El contraste entre escribir en tablas de piedra y en las tablas de
carne del corazón de los discípulos como dice el v. 3 usa imágenes de Ezequiel 36:26-
27 y Jeremías 31:33 (S. S. Lee, Jesús' Transfiguration, p. 59):
El corazón nuevo y el Espíritu de Ezequiel 36 son los vehículos de los
mandamientos de Dios que han echado raíces interiormente, y el Nuevo
Convenio de Jeremías 31 representa los mandamientos inscritos en los corazones
humanos. En esta asociación, la piedra con su valor extraordinario de resistencia
aparece como la condición del corazón endurecido. Según Jeremías, el Nuevo
Convenio con su corazón nuevo y el Espíritu tiene que establecerse porque Israel
quebrantó la ley de Moisés, el Antiguo Convenio, debido a la dureza de sus
corazones. Aquí las tablas de piedra claramente se refieren a las tablas de la ley
que Moisés recibió en el monte Sinaí.
Según Lee, la transformación del creyente del v. 18 (ibíd., p. 69):
. . . resulta de observar la gloria del Cristo resucitado sin llevar un velo sobre el
rostro [es decir, en oposición al pedido, por su falta de rectitud, de un velo para
cubrir el rostro glorificado de Moisés], un Cristo resucitado que ahora es el Señor
en el evangelio de Pablo.
Para ver más sobre los temas de la transformación en la imagen de Dios y la
colocación de un velo en el rostro, además de una discusión sobre las razones para
colocar un velo en el rostro de las mujeres en las oraciones que los antiguos cristianos
realizaban en el templo, consultar J. M. Bradshaw, Moses Temple Themes (2014), pp.
189-192.
258 1 Reyes 18:22.
259 N. Wray, Wesley, p. 182.
260 Con el permiso de Athalie Wesley. En ibíd., p. 183.
177
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
261 Con el permiso de Ann M. Madsen y The Deseret News. Tomado de
http://www.deseretnews.eom/artide/705307069/Former-BYU-professorTruman-
Madsen-dies.html (consultado el 8 febrero de 2012).
262 T. G. Madsen, Elijah and the Turning, p. 372. Con el permiso de Ann M. Madsen.
Ver también S. R. Covey et al., Marriage, pp. 63-65; J. E. Faust, Padre, p. 41.
263 T. G. Madsen, Elijah and the Turning, pp. 374-375. Con el permiso de Ann M.
Madsen.
264 El élder B. H. Roberts escribió (B. H. Roberts, What Is Man, pp. 235-236):
Creo que el carácter primeramente se basa en la naturaleza del espíritu, la
extensión de su desarrollo, la suma de crecimiento que tuvo antes de tomar su
tabernáculo en la carne; y que el linaje familiar, en vez de crear el carácter, puede
sólo modificarlo. Por eso uno puede ver esta cosa extraña, que a pesar de tener
padres despiadados, a pesar del ambiente desfavorable, vemos elevarse un
carácter a su propia altura natural de nobleza y grandeza, todo porque el espíritu
antes de venir aquí tenía sobre sí el sello de la propia nobleza de Dios, y no hay
influencia que venga de padres despiadados o de ambiente desfavorable que
pueda alterar la nobleza natural de ese espíritu; en vez de ello, crece a su plenitud,
toma su lugar en la tierra y llega a ser un benefactor para los hijos de los hombres.
265 C. Broderick, Daré, pp. 120, 119. Fotografía usada can permiso. Tomado de
http://www.usc.edu/uscnews/stories/img/CFIRON29 1 Op 1 .ipg (consultado el 8
febrero de 2012).
266 Ver Abdías 1:21. Ver también DyC 76:66; 84:2, 32; 133:18.
267 O. Hyde, Diagram, p. 23. Ver también DyC 76:56-59. Cf. J. Smith, Jr.,
Enseñanzas, 27 agosto 1843, pp. 394-395: “Los que poseen la plenitud del Sacerdocio
de Melquisedec son reyes y sacerdotes del más alto Dios, y tienen las llaves del poder
y bendiciones. De hecho, este sacerdocio es una ley perfecta de la teocracia, y en
representación de Dios expide leyes al pueblo, y administra vidas sin fin a los hijos e
hijas de Adán”. Ver también J. F. Smith, Jr., Way 1945, p. 208.
268 G. M. Leonard, Nauvoo, pp. 260-261; J. Smith, Jr., Record, 28 September 1843, p.
416. Ver también R. K. Esplín, Succession, p. 314-315; J. Smith, Jr., Words, 27 August
1843, pp. 244-247, 303-307 n.; W. W. Phelps, citado en S. Brown, Paracletes, pp. 80-
81.
269 J. J. Tissot, Oíd Testament, 1:47. The Jewish Museum, No. 52-94. En el dominio
público. Ver Génesis 14:18-20.
270 Génesis 14:18. Ver también Hebreos 7:1-10, Alma 13:15-19, y TJS Génesis 14:25-
40.
271 DyC 84:14.
178
Notas al final
272 Salmos 110:4; Hebreos 5:6-10, 6:20, 7:1-28, y Alma 13:1-19. Ver también las
aclaraciones dadas en TJS Hebreos 7:3, 19-21, 25-26.
273 Ver DyC 107:2-4.
274 B. R. McConkie, New Witness, p. 315.
275 DyC 124:28.
276 Cf. DyC 124:39.
277 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 11 junio 1843, pp. 376-377.
278 Con el permiso de Val Brinkerhoff. Tomado de M. B. Brown, Joseph Smith, p. 57.
279 B. Young, 6 August 1843, en J. Smith, Jr., Documentary History, 5:527.
280 R. K. Esplin, Succession, p. 315. Ver también G. M. Leonard, Nauvoo, pp. 260-
261.
281 Heber C. Kimball Journal, llevado por William Clayton, 26 December 1845,
Church Archives, énfasis y corchetes añadidos, citado en J. Smith, Jr., Words, p. 304
n. 21. Para ver descripciones de los eventos relacionados con la introducción de esta
ordenanza consultar R. L. Bushman, Rough Stone, pp. 490-499; L. W. Cook,
Revelations, pp. 293-294, 347-349 nn. 4-11; A. F. Ehat, Ordinances, pp. 76-97; J.
Smith, Jr., Words, pp. 303-307 n. 21, 22, 29, 30, 38.
282 J. Smith, Jr., Documentary History, 6 August 1843, 5:527.
283 Usada con permiso. Tomada de C. H. Kraeling et al., Synagogue, píate LXVI.
284 1 Pedro 2:9.
285 Ver, p. ej., J. M. Bradshaw et al., Investiture Panel; D. J. Larsen, Two high
priesthoods? Evidence for non-Levitical priesthood in ancient Israel; M. B. Brown,
Israelite Temple.
286 N. Wyatt, Degrees, p. 192.
287 N. Wyatt, Hollow Crown, p. 32. Postgate además explica (J. N. Postgate, Early
Mesopotamia, pp. 266-267):
La reclamación de divinidad de un gobernante se puede expresar en tres maneras:
su nombre puede estar precedido por el signo cuneiforme de dios, tal como
sucede con los nombres de otros dioses, su tocado puede estar representado por
cuernos, la marca de los dioses en la iconografía, y de una variedad de maneras
puede hallarse evidencia de que el pueblo lo adoraba en un culto propio... Otra
hipótesis atractiva es que cualquier gobernante que fuera fruto de un matrimonio
sagrado podría reclamar linaje divino y real a la vez. Gudea, por ejemplo, dice que
no tenía padre ni madre y que era hijo de la diosa de Lagash, Garumdug; sin
embargo, en otra parte también afirma que es hijo de Ninsun, de Bau y de Nanse,
179
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
lo que hace difícil estar seguro de las implicaciones de esas declaraciones. Sin
embargo, no se atribuyó divinidad.
Esta aparente contradicción sobre el linaje reclamado por Gudea puede explicarse
mediante la TJS Hebreos 7:3 (“orden que era sin padre, sin madre, sin genealogía, que
no tiene principio de días, ni fin de vida”), donde el sentido del paralelismo es que
Melquisedec ciertamente nació de padres terrenales, pero más tarde renació como
“hijo de Dios” por medio de las ordenanzas del sacerdocio.
288 Algunos estudios bien conocidos que tratan sobre esta tradición tan ampliamente
estudiada son: E. O. James, Initiatory; S. H. Hooke, Myth, Ritual, and Kingship; A. R.
Johnson, Sacral Kingship; A. M. Hocart, Kingship; H. P. L'Orange, Cosmic Kingship;
G. Widengren, King and Tree ofLife; G. Widengren, King and Covenant; J. H. Eaton,
Kingship; S. Mowinckel, Psalms. Wyatt critica con perspicacia algunas de las
literaturas anteriores y enfatiza la continuidad de las tradiciones del reinado divino en
todo el antiguo Cercano Oriente (N. Wyatt, Myths of Power; N. Wyatt, There's Such
Divinity). Baker y Ricks han estudiado los temas del templo y la coronación en los
salmos desde una perspectiva SUD (L. L. Baker et al., Who Shall Ascend). Ver otros
estudios de Ricks donde resume los temas de coronación en el Libro de Mormón (S.
D. Ricks, Coronation; S. D. Ricks, Kingship).
289 Traducción en J. H. Eaton, Psalms Commentary, p. 384.
290 Ibíd., pp. 384-385. Ver también la discusión que hace Margaret Barker sobre
estos versículos en J. M. Bradshaw, God's Image 1, pp. 759-760 Nota final E-229.
291 Cf. Salmos 2:7, 1 Crónicas 17:13.
292 Comentando adicionalmente sobre este sacerdocio real, Eaton escribe (J. H.
Eaton, Psalms Commentary, p. 385):
Él será un sacerdote-rey, la figura suprema que tenía a todo el personal del
templo como asistentes. Era un rol del más alto significado en las sociedades
antiguas, atesorado por los grandes reyes de Egipto y Mesopotamia bajo sus
respectivas deidades. Existen indicaciones en las fuentes históricas de que David y
sus sucesores tuvieron este papel, aunque los clanes sacerdotales después del final
de la monarquía se opusieron y lo oscurecieron en los registros. El oráculo
confiere un aspecto especial al sacerdocio ligándolo con el rey pre-israelita de
Jerusalén, Melquisedec. La dinastía de David aquí es reconocida como heredera
de Melquisedec, quien fuera recordado en la tradición como sacerdote y rey de El
Elyon, el Dios Altísimo, Creador del cielo y de la tierra (Génesis 14: 18f). Así como
el Dios de Israel tomó el título de Creador y era adorado como tal en la antigua
Jerusalén (El Elyon), también David tomó la ciudad-reino y el sacerdocio real de
la vieja dinastía.
180
Notas al final
293 L. L. Baker et al., Who Shall Ascend, p. 353; cf., p. ej., 1 Samuel 10:1, 15:17, 16:23;
2 Samuel 2:4, 5:3; 1 Reyes 1:39; 1 Crónicas 29:22 y más discusiones en las páginas 354-
358. Comparar con J. M. Bradshaw, God's Image 1, pp. 519-523.
294 Usada con permiso. Tomada de C. H. Kraeling et al., Synagogue, píate LXXI.
295 Ver C. H. T. Fletcher-Louis, Glory, pp. 56, 212-13, 476. Ver también C. H. T.
Fletcher-Louis, Religious Experience, pp. 132-133; J. M. Bradshaw, God's Image 1, pp.
663-675. Sobre la posibilidad de tales formas de adoración en Dura Europos, ver J. M.
Bradshaw, Ezekiel Mural.
296 Éxodo 19:6. Kugel explica (J. L. Kugel, How to Read, p. 242):
Para entender la segunda parte de esta promesa [es decir, Éxodo 19:6], es esencial
saber que por todo el antiguo Cercano Oriente, los sacerdotes del pueblo eran los
únicos que tenían el privilegio de estar en contacto con sus dioses. La función de
los sacerdotes consistía en cuidar la casa del dios (es decir, su templo), ofrecer
sacrificios en frente de su imagen, y servirlo en general en el lugar donde se
consideraba que moraba. Al decir que Israel llegaría a ser un reino de sacerdotes,
Dios parece estar evitando este arreglo común.
De hecho está diciendo: Ustedes serán todos mis allegados íntimos — solamente
guarden las reglas simples que constituyen mi convenio con ustedes.
297 Génesis 1:26-27.
298 La explicación completa de Sarna dice: (N. M. Sarna, Génesis, p. 12. Ver también
R. E. Friedman, Commentary, p. 30; N. M. Sarna, Mists, p. 51):
Las palabras aquí usadas para transmitir estas ideas se pueden comprender mejor
en la luz de un fenómeno registrado en Mesopotamia y en Egipto donde el
monarca regente se describe como “la imagen” o “la semejanza” de un dios... Sin
duda, la terminología usada en Génesis 1:26 deriva de este vocabulario real, lo
que sirve para elevar al rey por encima del hombre común. En la Biblia esta idea
se ha democratizado. Todos los seres humanos son creados “a la imagen de
Dios”; cada persona lleva el sello de la realeza.
Hendel ve esto como un desprecio explícito de la teología de la Mesopotamia (R. S.
Hendel, Génesis 1-11 and Its Mesopotamian Problem, p. 27):
En Génesis 1 todos los humanos son creados a la “imagen de Dios”, y como tales
tienen la autoridad y el deber de regir el mundo. Como han notado los
comentaristas, esta movida efectúa una democratización de la ideología real de la
Mesopotamia, elevando a toda la humanidad a un estado previamente reservado
para el rey.
299 Apocalipsis 2:7, 10-11, 17, 26-28; 3:5, 12, 20-21.
300 G. M. Leonard, Nauvoo, p. 260-261, énfasis añadido.
181
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
301 J. Smith, Jr., Words, 27 August 1843, p. 245.
302 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 14 mayo 1843, pp. 362-364.
303 El élder Bruce R. McConkie escribe (B. R. McConkie, NT Commentary, 3:326):
Ser llamado [o, recibir el llamamiento o la vocación] es ser miembro de la iglesia
y del reino de Dios sobre la tierra; es estar en las filas de los santos; es aceptar el
evangelio y recibir el convenio sempiterno... es estar en el camino que conduce a
la vida eterna y tener la esperanza de la gloria eterna; es tener una promesa
condicional de la vida eterna; es ser heredero de todas las bendiciones del
evangelio, bajo la condición de que exista una obediencia constante a sus leyes y
ordenanzas.
El “llamamiento” [o “vocación”] de los hombres también incluye la ordenación al
sacerdocio (ver, por ejemplo, DyC 84:33: “Porque quienes son fieles hasta obtener
estos dos sacerdocios de los cuales he hablado, y magnifican su llamamiento...”).
304 Ver 2 Pedro 1:10; DyC 53:1. En el sentido más amplio de la palabra, uno puede
hablar de la elección en un contexto anticipatorio (p. ej., la elección de Israel) o, en
forma alternativa, como la certeza personal del Espíritu Santo de que el curso actual
de nuestra vida es aceptable a Dios (ver, p. ej., L. E. Dahl et al, Lectures, 6:2, p. 91).
Esta certeza preliminar, sin embargo, solamente puede ser “hecha firme” mediante la
afirmación directa del Padre mismo.
305 2 Pedro 1:19; DyC 131:5. Ver J. Smith, Jr., Enseñanzas, 21 mayo 1843, pp. 37 1 -
373.
306 DyC 131:5.
307 Refiriéndose a los antiguos apóstoles que fueron testigos de los eventos de la
transfiguración, el profeta José Smith enseñó (J. Smith, Jr., Enseñanzas, 14 mayo
1843, p. 363):
Aunque oyesen la voz de Dios y supiesen que Jesús era el Hijo de Dios, esto no
sería evidencia de que su elección y vocación había sido hecha firme, ni que
tendrían parte con Cristo y serían coherederos con Él. Así pues, buscarían esa
palabra profética más permanente de que habían sido sellados en los cielos, y que
tenían la promesa de vida eterna en el reino de Dios.
En otra ocasión, José Smith explicó (J. Smith, Jr., Words, 21 May 1843, p. 208):
Una cosa es recibir conocimiento por la voz de Dios (“Este es mi Hijo amado”,
etc.), y otra es saber que uno mismo será salvo. Tener una promesa positiva de la
propia salvación es hacer firme la vocación y la elección, es decir, la voz de Jesús
que dice, “Mi amado, tendrás la vida eterna”.
Hermanos, nunca ceséis de luchar hasta recibir esta evidencia. Tened cuidado
tanto antes como después de obtener esta palabra profética más segura.
182
Notas al final
Otro reporte del discurso dice lo siguiente (ibíd., 21 May 1843, p. 209):
... ¿cómo hacer firme nuestra vocación y elección? Respuesta: Es obtener una
promesa de Dios mismo que tendré la vida eterna. Esa es la palabra profética más
segura. Pedro escribió a los que tenían una fe igualmente preciosa que los
apóstoles.
Aunque muchos individuos en tiempos modernos han sido visitados personalmente
por Jesucristo o han tenido una visión, Joseph Fielding Smith, hijo, como miembro
del quorum de los Doce, no hallaba necesario creer que incluso todos los apóstoles
habían recibido un testimonio tan “personal” (J. F. Smith, Jr., Doctrina, 3:87):
Existe la duda de que todos los apóstoles en la dispensación anterior hayan sido
testigos “personales” de la resurrección de Jesucristo, si con esto se quiere dar a
entender que Él se les apareció después de su resurrección. En cuanto a los once
apóstoles originales, ciertamente esto es verdad. (Lucas 24:36-53; Hechos 1:1-14;
1 Corintios 15:5-7). Pablo lo vio en visión (Hechos 9:1-9, 22:6-16), pero tenemos
evidencia que el Consejo de los Apóstoles se mantuvo por algún tiempo después
de la muerte de los primeros Doce (Hechos 1:15-26; Efesios 4:11-16; Romanos
16:7; 1 Corintios 12:28-29; Gálatas 1:19). Si éstos recibieron en alguna ocasión
una visita del Salvador, la historia no lo dice.
Todo miembro del Consejo de los Doce debe tener, y estoy seguro de que ha
tenido, el conocimiento de la resurrección de Jesucristo. Esto no tiene que venir
por medio de una visita directa del Salvador, pero sí viene por el testimonio del
Espíritu Santo. Permítaseme llamar vuestra atención a la declaración del Salvador
que se halla en Mateo 12:13, 32. El testimonio del Espíritu Santo es el testimonio
más potente que se puede dar. Es mejor que una visita personal. Es por tal razón
que el Salvador dijo que todo género de pecado y blasfemia contra el Espíritu
Santo, no puede ser perdonado.
308 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 27 junio 1839, p. 178. Moroni también afirma que “no
recibís ningún testimonio” — es decir, el testimonio firme que vino cuando Cristo “se
manifestó a nuestros padres” personalmente (Éter 12:7) — sino “hasta después de la
prueba de vuestra fe” (Éter 12:6; cf. 1 Pedro 3:7). “Y hubo muchos cuya fe era tan
sumamente fuerte... que no se les pudo impedir penetrar el velo, sino que realmente
vieron con sus propios ojos las cosas que habían visto [previamente] con el ojo de la
fe; y se regocijaron” (Éter 12:19. Ver también v. 20-21).
Con la determinación de servir a Dios “pase lo que pase” en similitud del Hijo de
Dios, y al ser llenos de un “fulgor perfecto de esperanza” (2 Nefi 31:20; cf. Éter 12:32:
“una esperanza más excelente”) por medio de la caridad, el “amor puro de Cristo”
(Moroni 7:47; cf. DyC 121:45), los seguidores de Cristo se preparan para hacer firme
su vocación y elección y eventualmente para ser sellados para la vida eterna y la
exaltación.
183
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
“Muchos son los llamados, y pocos los escogidos” (DyC 121:34; cf. Mateo 20:16,
22:14; DyC 95:5-6) en este sentido definitivo de la palabra. “¿Y por qué no son
escogidos? Porque a tal grado han puesto su corazón en las cosas de este mundo, y
aspiran tanto a los honores de los hombres” (DyC 121:34-35). Sus “entrañas [no] se
[llenan] de caridad” (DyC 121:45) que es, como afirma Hugh Nibley, la “esencia de la
ley de consagración” (H. W. Nibley, Foundation, p. 172).
En forma similar Nibley afirma que una completa obediencia a la ley de consagración,
la prueba más grande de caridad, es “la consumación de las leyes de obediencia y
sacrificio, es el umbral del reino celestial, el último y más difícil requerimiento dado a
los hombres en esta vida” (ibíd., p. 168) y “solo se puede hacer frente pasando por
intensa tentación” (H. W. Nibley, Sacred, p. 34).
309 Ver J. Smith, Jr., Enseñanzas, 27 junio 1839, p. 178. Se dirá más sobre este tema
abajo, en la sección sobre el juramento y convenio del sacerdocio. Para ver
discusiones detalladas sobre éste y otros temas relacionados, consultar B. R.
McConkie, NT Commentary, 3:325-350; B. R. McConkie, Promised Messiah, pp. 570-
595.
310 Génesis 14:17-24 y TJS Génesis 14:25-40.
311 Ver Ehat y Cook en /. Smith, Jr., Words, p. 305 n. 29. Después de enfatizar el
estado de “amigo” de Dios que poseía Abraham por haber demostrado la disposición
de sacrificar a Isaac, E. Douglas Clark resume escrituras y enseñanzas de José Smith
que demuestran la “elección firme” de Abraham que ocurrió en ese momento (E. D.
Clark, Blessings, pp. 217-218):
[C]uando Dios anunció las bendiciones, no fue solo por promesa sino por
juramento, tal como se resalta en la carta a los hebreos: “Cuando Dios hizo la
promesa a Abraham, no pudiendo jurar por otro mayor, juró por sí mismo... Y
habiendo [Abraham] esperado con gran paciencia, alcanzó la promesa” (Hebreos
6:13, 15). ¿Qué significó para el Todopoderoso jurar por sí mismo? Dios estaba
diciendo en realidad, según el midrash, “Así como yo vivo y permanezco para
siempre y para toda la eternidad, así también mi juramento, permanecerá para
siempre y para toda la eternidad (citando Kasher, Encyclopedia of Biblical
Interpretation, 3:160). Era la promesa incondicional de vida eterna, la
confirmación de su vocación y elección, lo cual viene al hombre, dice José Smith,
después que “el Señor lo haya probado en todas las cosas, y haya visto que aquel
hombre está resuelto a servirlo pase lo que pase” (J. Smith, Jr., Enseñanzas, 27
junio 1839, p. 178). De acuerdo con lo expresado, José Smith explicó que era “el
poder de una vida infinita... que Abraham obtuvo por el sacrificio de su hijo
Isaac” (J. Smith, Jr„ Words, 27 August 1843, p. 245), un evento que “muestra que
si un hombre desea realizar las llaves del reino de una vida sin fin, debe sacrificar
todas las cosas” (J. Smith, Jr., Enseñanzas, 27 agosto 1843, p. 322).
184
Notas al final
Los rabíes han dicho que al principio de la gran prueba, cuando Dios había
llamado a Abraham por nombre y él respondido “Aquí estoy”, el significado real
fue “Aquí estoy — listo para el sacerdocio, listo para la realeza, y logró el
sacerdocio y la realeza” “ (H. Freedman et al., Midrash, Vayera 55:6, 1:486). En
forma similar, José Smith declaró que por el “juramento de Dios a nuestro padre
Abraham”, sus hijos “quedaron asegurados [a él] por el sello con el que
[Abraham] había sido sellado” (J. Smith, Jr., Words, 13 August 1843, p. 241). En la
mayor ironía de la vida de Abraham, solo atando a Isaac para el sacrificio pudo
ligarlo a sí mimo en los lazos eternos del sellamiento del sacerdocio.
312 2 Pedro 1:19.
313 DyC 131:6. Truman G. Madsen coincide con la interpretación de DyC 131:6 dada
aquí, aseverando que este pasaje “se refiere a un tipo específico de ignorancia. El
versículo precedente está hablando sobre el sellamiento, sobre llegar a saber mediante
revelación por el poder del Santo Sacerdocio no solo que Jesús es el Cristo, sino
también que se ha forjado una relación entre uno y Cristo”. (T. G. Madsen, Temple
and Mysteries, p. 34). Ver también B. M. Hauglid, Calling and Election, p. 222.
314 DyC 121:34. Cf. DyC 95:5: “Mas he aquí, de cierto os digo que hay entre vosotros
muchos que han sido ordenados, a quienes he llamado, pero pocos de ellos son
escogidos”.
315 Fotografía IMGP2175, 26 abril 2009. Copyright Stephen T. Whitlock y Jeffrey M.
Bradshaw, con agradecimiento especial a Carole Menzies y Jennifer Griffiths de la
Taylor Bodleian Slavonic and Modern Greek Library. De P. P. Novickij (Novitskii),
Otkrovenie Avraama. Para más información sobre esta imagen y sobre el Apocalipsis
de Abraham que la misma ilustra, ver /. M. Bradshaw, God's Image 1, pp. 38, 694-696;
J. M. Bradshaw, Moses Temple Themes (2014), pp. 23-50.
316 DyC 84:39.
317 B. R. McConkie, New Witness, p. 313.
318 DyC 88:3-5; 93:21-22; J. Smith, Jr., Enseñanzas, 27 junio 1839, p. 179.
319 Cf. 2 Samuel 7:14: “Yo seré para él padre, y él será para mí hijo”; Salmos 2:7:
“Jehová me ha dicho: Mi hijo eres tú; yo te he engendrado hoy”; Salmos 89:3-4:
“Juré... Para siempre estableceré tu descendencia, y edificaré tu trono de generación
en generación”; Salmos 89:19-20: “he exaltado a un escogido... lo ungí con mi aceite
santo”; Salmos 89:26-29: “Él clamará a mí: Mi padre eres tú, mi Dios... Yo también le
haré mi primogénito, el más excelso de los reyes de la tierra. Para siempre le
conservaré mi misericordia, y mi convenio será firme con él. Y estableceré su
descendencia para siempre, y su trono como los días de los cielos”; Salmos 89:34-37:
“No olvidaré mi convenio, ni cambiaré lo que ha salido de mis labios. Una vez he
jurado por mi santidad, y no mentiré a David. Su descendencia será para siempre, y
185
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
su trono como el sol delante de mí; como la luna será firme para siempre, y como un
testigo fiel en el cielo”; Salmos 132:11-12: “En verdad ha jurado Jehová... Del fruto de
tu cuerpo pondré sobre tu trono. Si tus hijos guardan mi convenio y mi testimonio
que yo les enseñaré, sus hijos también se sentarán sobre tu trono para siempre”;
Salmos 110:4: “Juró Jehová y no se arrepentirá: Tú eres sacerdote para siempre según
el orden de Melquisedec” (cf. Hebreos 6:17-20; 7:20-28); Mateo 25:21: “Entra en el
gozo de tu señor”; Apocalipsis 4:1: “Sube acá”; 2 Nefi 31:20: “así dice el Padre:
Tendréis la vida eterna”; Enós 1:27: “y él me dirá: Ven a mí, tú, que bendito eres; hay
un lugar preparado para ti en las mansiones de mi Padre”; Mosíah 26:20: “Hago
convenio contigo de que tendrás la vida eterna”; DyC 88:3-4: “Este Consolador es la
promesa que os doy de vida eterna, sí, la gloria del reino celestial”; DyC 132:49: “Sello
sobre ti tu exaltación y te preparo un trono en el reino de mi Padre, con Abraham tu
padre”; Moisés 6:68 (cf. E. T. Benson, Lo que espero, p. 4): “He aquí, eres uno en mí,
un hijo de Dios; y así todos pueden llegar a ser mis hijos”; Hymns (1985), #81: “Así
dice nuestro Dios: ‘¡Tenéis vida eterna!”; Himnos (1992) #72: “Oiré su voz: ‘El reino
te concederé’”.
320 Haciendo un comentario sobre el juramento que se encuentra en Salmos 110:4, el
presidente Joseph Fielding Smith dijo: (J. F. Smith, Jr., Oath, p. 92. Copyright
Intellectual Reserve, Inc. Usado con permiso.):
Hacer un voto mediante juramento es la forma más solemne y vinculante de
expresión verbal que se conoce en la lengua humana; y fue ese tipo de palabras lo
que el Padre decidió utilizar en la gran profecía mesiánica sobre Cristo y el
sacerdocio. En cuanto a Él dice: “Juró Jehová y no se arrepentirá: Tú eres
sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec” (Salmos 110:4).
Al explicar dicha profecía mesiánica, Pablo dice que Jesús tenía “un sacerdocio
inmutable”, y que a través de éste vino “el poder de una vida indestructible”
(véase Hebreos 7:24, 16). José Smith dijo que “todos los que son ordenados a este
sacerdocio son hechos semejantes al Hijo de Dios, permaneciendo sacerdotes
para siempre”, es decir, si son fieles y leales.
Y así Cristo es el gran arquetipo en lo que concierne al sacerdocio, tal como lo es
en referencia al bautismo y todo lo demás. Y por consiguiente, así como el Padre
jura que Su hijo heredará todas las cosas a través del sacerdocio, de la misma
forma jura que todos los que de entre nosotros magnifiquemos nuestros
llamamientos, en ese mismo sacerdocio, hemos de recibir todo lo que el Padre
tiene.
321 Hebreos 6:20. Cf. B. R. McConkie, New Witness, pp. 317-318.
322 En la traducción de S. Sandmel et al., New English Bible. Ver también Éter 12:4.
La fotografía de esta figura está en el dominio público. Ver
httpú/upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ac/Reidersche Tafel c 4
186
Notas al final
00 AD.jpg/660px-Reidersche Tafel c 400 AD.jpg. El original está en el Bayerisches
Nationalmuseum Mühchen. Para más información sobre esta imagen ver J. M.
Bradshaw, God's Image 1, p. 473.
323 DyC 84:33-48. Ver también M. G. Romney, Oath, p. 17.
324 K. L. Barney, NT Footnotes, 3:82 n. d. Ver también M. G. Romney, Oath, p. 17.
325 Juan 14:3. Ver también Hebreos 4:14; H. W. Attridge et al., Hebrews, pp. 118-119.
326 M. Barker, Rúen, pp. 42-43. Ver también Gregory Nazianzen, Oration 39, 16, p.
358; Origen, Luke, Homily 24 on Luke 3:15-16, p. 103; 1 Corintios 3:13.
327 H. W. Attridge et al., Hebrews, p. 184; cf. pp. 185, 222-224. Ver también L. T.
Johnson, Hebrews, pp. 172-173.
Comparando el símbolo del ancla con una imagen de Virgilio, Witherington
concluye que estaba “sin dudas pensando en un ancla de hierro de dos ganchos en vez
de la antigua hecha de piedra” (B. Witherington, III, Letters, p. 225). La forma del
ancla evoca tanto el convenio como el juramento por los cuales el primero se “hace
firme” (2 Pedro 1:10).
El símbolo del ancla nos hace recordar la tradición del martilleo de clavos en el muro
occidental del templo de Jerusalén. Roña escribe: “Los textos más antiguos revelan
una costumbre hoy olvidada de los ‘clavos seguros’. Se trata de la práctica de traer los
pecados, el dolor o las tragedias de la vida de uno a las ruinas del muro del templo y
‘clavarlas’ en un lugar seguro. Los clavos son un recordatorio de la profecía de Isaías
[22:23-25] de que la carga del hombre será quitada cuando el clavo en el lugar seguro
sea quitado” (D. Roña, Revealed, p. 194). El uso cristiano de la imaginería del ancla se
remonta al “cementerio de Sta. Domitilla del siglo I, en los epitafios de las catacumbas
del siglo I y II” ( Christian Symbols). A pesar de que el ancla se ilustra frecuentemente
en conexión con una figura que representa la esperanza dada por Jesucristo, desde
una perspectiva de los que aspiran un lugar en la presencia de Dios, es una
compañera aún más apropiada para las bendiciones coronadoras asociadas con el
requerimiento de la caridad, como se muestra en el vitral de Ward y Hughes de la
Catedral de Lichfield, Inglaterra (J. M. Bradshaw, God's Image 1, Figure 6-13, p. 472).
En 2 Nefi 31:20, Nefi asocia este “amor por Dios y por todos los hombres” con el
logro final de un “fulgor perfecto de esperanza” y la firme promesa del Padre
(“Tendréis la vida eterna”).
328 D. M. Moffitt, Atonement, p. 300-301.
329 Ver Juan 1:12; DyC 11:28-30; 39:4; 42:52.
330 Esta frase que Moffit aplicó a Jesucristo y a sus seguidores es originaria de los
judíos de Qumran. Ver, p. ej., G. Vermes, Complete, Rule of the Community (1QS),
4:22-26, p. 103. Para un estudio detallado del significado de este concepto en el
187
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
contexto de la teología de la comunidad de Qumran y de los primeros cristianos, ver
C. H. T. Fletcher-Louis, Glory.
331 D. M. Moffitt, Atonement, p. 301. “De modo que”, dice Moroni, “los que creen en
Dios pueden tener la firme esperanza de un mundo mejor, sí, aun un lugar a la diestra
de Dios; y esta esperanza viene por la fe, proporciona un ancla a las almas de los
hombres y los hace seguros y firmes, abundando siempre en buenas obras, siendo
impulsados a glorificar a Dios” (Éter 12:4, énfasis añadido). Notar que estas
ordenanzas proveen solamente una “esperanza de un mundo mejor”, y no la
verdadera entrada en ese mundo.
332 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 14 mayo 1843, pp. 362-363. La única otra alusión hecha
por José Smith a esta escritura es la siguiente en una carta a su tío Silas el 26 de
setiembre de 1833 (J. Smith, Jr., Writings 2002, p. 323, ortografía y puntuación
modernizadas, énfasis añadido):
Pablo les dijo a sus hermanos hebreos que Dios queriendo mostrar más
abundantemente la inmutabilidad de su consejo a los herederos de su promesa,
“la confirmó con un juramento”. También los exhorta a heredar las promesas por
la fe y la paciencia.
Por tanto “buscamos refugio”, dijo Pablo, “para asirnos de la esperanza puesta
delante de nosotros; la cual tenemos como segura y firme ancla del alma, y que
penetra hasta dentro del velo”. Aun así tuvo el cuidado de imponerles la
necesidad de seguir hasta que ellos y todos los que habían heredado las promesas
pudieran tener la seguridad de su salvación confirmada sobre ellos por un
juramento de la boca de Aquel que no puede mentir, pues ese parece haber sido el
ejemplo antiguamente, y Pablo lo presenta a sus hermanos como un objetivo
alcanzable en sus días. ¿Y por qué no? Admito que por la lectura de las escrituras
de verdad, los santos en los días de Pablo pudieron saber más allá del poder de la
contradicción que Abraham, Isaac y Jacob tuvieron confirmada la promesa de la
vida eterna mediante un juramento del Señor, mas esa promesa o juramento no
era una seguridad para ellos sobre su salvación. Pero podían, caminando en las
pisadas y siguiendo en la fe de sus padres, obtener para ellos mismos un
juramento como confirmación de que eran dignos de participar de la herencia
con los santos en la luz.
333 2 Pedro 1:1-21.
334 2 Pedro 1:10.
335 2 Pedro 1:19.
336 2 Pedro 1:10 y J. Smith, Jr., Words, 21 May 1843, p. 209.
337 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 27 junio 1839, pp. 176-177.
188
Notas al final
338 Ibíd., 27 junio 1839, p. 177, énfasis añadido. Más adelante, en otra ocasión, José
Smith fue más explícito en su respuesta. Hizo la pregunta (J. Smith, Jr„ Words, 21
May 1843, p. 209): "... ¿cómo hacemos firme nuestra vocación y elección? Respuesta:
es obtener una promesa de Dios mismo que tendré la vida eterna. Esa es la palabra
profética más segura”. En otro reporte del mismo discurso se informó que el profeta
dijo (ibíd., 21 May 1843, p. 208):
Tener una promesa positiva de la propia salvación es hacer firme la vocación y la
elección, es decir, la voz de Jesús que dice, “Mi amado, tendrás la vida eterna”.
Hermanos, nunca ceséis de luchar hasta recibir esta evidencia. Tened cuidado
tanto antes como después de obtener esta palabra profética más segura.
José Smith parecía tener un claro entendimiento de esta doctrina ya desde 1833,
cuando escribió que quienes “habían heredado las promesas [podían] tener la
seguridad de su salvación confirmada sobre ellos por un juramento de la boca de
Aquel que no puede mentir” así como “Abraham, Isaac y Jacob tuvieron confirmada
la promesa de la vida eterna mediante un juramento del Señor” (J. Smith, Jr., Writings
2002, p. 323, ortografía y puntuación modernizadas).
El élder Bruce R. McConkie también afirmó en manera específica que esta promesa
personal es proclamada directamente por la voz divina en la presencia de Dios (p. ej.,
B. R. McConkie, Diez bendiciones, p. 34).
339 P. ej., D. Q. Cannon et al., Far West, 25 October 1831, p. 20; DyC 68:12.
340 2 Pedro 1:19; DyC 131:5. Ver J. Smith, Jr., Enseñanzas, 21 mayo 1843, pp. 37 1 -
373.
341 J. Smith, Jr., Words, Befare 8 August 1839 (3), p. 14, ortografía y puntuación
modernizadas. Se agregaron las palabras entre corchetes.
342 Juan 14:18.
343 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 27 junio 1839, pp. 178-179, énfasis añadido.
344 Ver Juan 14:12-27.
345 H. C. Kimball, 6 October 1855, p. 124.
346 Algunas veces se interpreta DyC 132:26 diciendo que las bendiciones de la
ordenanza de sellamiento del matrimonio son incondicionales. Sin embargo, está
claro en el contexto de DyC 88:3-4 que se debe aplicar este versículo no a los que
solamente se han sellado en matrimonio sino más bien a los que han hecho firme su
vocación y elección.
347 Ehat y Cook, en J. Smith, Jr., Words, p. 396 n. 52.
348 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 7 abril 1844, pp. 443-444.
189
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
349 La declaración se debe entender como que la expiación de Jesús proveerá una
certeza absoluta de un mínimo de salvación, a saber, que todos los hombres, excepto
los que cometen el pecado en contra del Espíritu Santo, según las palabras del élder
McConkie, “serán resucitados [por lo menos] en una gloria telestial, escapando de la
segunda muerte (o sea, la espiritual)” (B. R. McConkie, Promised Messiah, p. 271-275;
cf. DyC 76:43-44, J. F. Smith, Doctrina del evangelio, p. 428; J. Smith, Jr., Enseñanzas,
10 marzo 1844, pp. 419-421).
350 Ver Hebreos 4:4-6. Cf. J. Smith, Jr., Enseñanzas, 10 marzo 1844, pp. 418-419.
351 J. Smith, Jr., Documentary History, 13 August 1843, 4:531. Cf. J. Smith, Jr.,
Enseñanzas, 13 agosto 1843, pp. 392-393.
352 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 13 agosto 1843, pp. 392-393.
353 Puntuación y gramática modernizadas. Del diario personal de William Clayton,
20 octubre 1843, citado in J. B. Alien, No Toil, p. 408.
354 J. Smith, Jr., Words, 13 August 1843, p. 241, énfasis y palabras entre corchetes
añadidas, ortografía y puntuación modernizadas.
355 Cf. Ehat y Cook en ibíd., p. 300 n. 19.
356 A pesar de haber citado la versión de la declaración de José Smith como se halla
en Documentary History y en otra parte de la versión Coray, Millet
desafortunadamente no cita el pasaje que contiene esta frase en su respuesta meditada
a las preguntas relacionadas con la salvación de los hijos de padres fieles (ver R. L.
Millet, When a Child, pp. 111-112). Para hallar un resumen excelente que trata sobre
estas preguntas, ver M. B. Brown, Plan, pp. 245-250.
357 In J. Smith, Jr., Words, p. 300 n. 19.
358 Artículos de Fe 1:2.
359 La siguiente declaración del élder Orson F. Whitney (O. F. Whitney, Discourse
(April 1929), p. 110) ha sido citada en forma favorable por varias autoridades
generales de la iglesia (ver , p. ej., élder James E. Faust (J. E. Faust, Lo más difícil, p.
40; J. E. Faust, Ama, pp. 61-62); élder Robert D. Hales (R. D. Hales, El
fortalecimiento; p. 39); élder Russell M. Nelson (R. M. Nelson, Gateway, pp. 53-54);
élder Boyd K. Packer (B. K. Packer, Nuestro ambiente moral, p. 75; B. K. Packer,
Errand, p. 290); élder Richard H. Winkel (R. H. Winkel, El templo, p. 10)):
¡Ustedes, padres del obstinado y del descarriado! No se den por vencidos. No los
expulsen. No están completamente perdidos. El Pastor hallará sus ovejas. Eran
suyas antes de que fueran de ustedes — mucho antes de que las pusiera en su
cuidado; y no pueden comenzar a amarlas como él las ama. Simplemente se han
extraviado del camino de la rectitud en ignorancia, y Dios tiene misericordia de la
ignorancia. Solamente la plenitud del conocimiento trae la plenitud de la
190
Notas al final
responsabilidad. Nuestro Padre Celestial es mucho más misericordioso,
infinitamente más caritativo que cualquiera de su mejores siervos, y el Evangelio
Sempiterno es más poderoso para salvar de lo que nuestras pequeñas mentes
finitas pueden comprender.
El profeta José Smith dijo — y jamás enseñó una doctrina más consoladora — que
el sellamiento eterno de padres fieles y las divinas promesas que se les hayan
hecho por su valiente servicio en la Causa de la Verdad los salvarían no solo a
ellos, sino también a su posteridad. Aunque algunas ovejas se descarríen, el ojo
del Pastor está sobre ellas, y tarde o temprano sentirán los tentáculos de la Divina
Providencia extenderse hacia ellas y acercarlas de nuevo al rebaño. Ellas volverán,
ya sea en esta vida o en la vida venidera.
Tendrán que pagar su deuda a la justicia; sufrirán por sus pecados y tal vez anden
por caminos espinosos; pero si esto finalmente las conduce, como al hijo pródigo,
al corazón y al hogar de un padre amoroso que perdona, la dolorosa experiencia
no habrá sido en vano. Oren por sus hijos descuidados y desobedientes;
manténganse cerca de ellos mediante su fe. Continúen con esperanza y confianza
hasta que vean la salvación de Dios.
El presidente Brigham Young enseñó lo siguiente (B. Young, 29 April 1866, p. 215; B.
Young, Enseñanzas 1997, pp. 173-174; B. Young, Discourses, p. 208. Citado en J. F.
Smith, Jr„ Doctrina, 2:84; B. K. Packer, Nuestro ambiente moral):
Tomen los padres y las madres que sean miembros de esta Iglesia y Reino una
dirección correcta y traten con todas sus fuerzas de no hacer el mal sino el bien
durante toda su vida; ya sea que tengan un hijo o cien hijos, si proceden con ellos
como deben, uniéndolos al Señor mediante su fe y sus oraciones, no importa a
dónde hayan de ir esos hijos, estarán sellados a sus padres con un lazo sempiterno
y no habrá poder en la tierra ni en el infierno que podrá separarlos de ellos en la
eternidad; volverán otra a vez a la fuente que les dio vida.
Justo antes de citar esta declaración de Brigham Young, el élder Joseph Fielding
Smith, siendo apóstol, escribió (J. F. Smith, Jr„ Doctrina, 2:84):
Los nacidos en el convenio, por toda la eternidad, son hijos de sus padres. Nada,
excepto el pecado imperdonable o el pecado de muerte, puede romper este
vínculo. Si los hijos no pecan como dice Juan, “de muerte”, los padres pueden
esperar tenerlos y finalmente traerlos de nuevo a su lado.
También escribió (ibíd., 2:85):
Pero los hijos nacidos en el convenio que andan errantes y sin rumbo, aún son los
hijos de sus padres; y los padres tienen derecho a ellos; y si los hijos no han
perdido todos sus derechos por haber pecado, los padres podrán, mediante el
arrepentimiento, traerlos al reino celestial, mas no para recibir la exaltación.
191
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Lorenzo Snow, como apóstol, hizo la siguiente declaración (L. Snow, Teachings 1984,
p. 195; L. Snow, Preaching, pp. 364-365. Para más información sobre la idea de la
salvación (aunque en un grado mínimo) para todos excepto los hijos de perdición,
ver el reporte de una declaración de Lorenzo Snow en R. Clawson, Ministry, 24 July
1900, p. 192; ver también W. Woodruff, Discourses, 28 May 1894, p. 158; J. M.
Bradshaw et al, Mormonism's Satan, pp. 8-9):
Si tenéis éxito en pasar por todas estas pruebas y aflicciones y recibís una
resurrección, por el poder del sacerdocio trabajaréis y obraréis como lo hizo el
Hijo de Dios, hasta que logréis poner a todos sus hijos e hijas en el camino de la
exaltación y la gloria. Esto es tan seguro como que el sol se levantó esta mañana
sobre las montañas de aquí. Por tanto, no os lamentéis porque no todos sus hijos
e hijas siguen el camino que vosotros les habéis marcado, o porque no escuchan
vuestros consejos. En tanto tengamos éxito de obtener la gloria eterna, y ser como
salvadores y como reyes y sacerdotes para Dios, salvaremos a nuestra posteridad.
Cuando Jesús pasó por esa terrible tortura sobre la cruz, vio lo que se lograría a
través de ella; él vio que sus hermanos y hermanas — los hijos e hijas de Dios —
serían recogidos, pero con pocas excepciones — los que cometieran el pecado
imperdonable. Aquel sacrificio del Ser divino fue efectivo para destruir los
poderes de Satanás. Creo que para cada hombre y mujer que viene a esta vida y
pasa por ella, la vida será un éxito al final.
Aunque las declaraciones precedentes se podrían sobrevalorar como prometedoras de
salvación universal para los hijos descarriados de padres fieles, algunas autoridades
generales han sido cautelosos en calificar esta interpretación. Por ejemplo, Joseph
Fielding Smith, siendo apóstol, escribió que (J. F. Smith, Jr., Doctrina, 2:84-85,
cursiva en el original):
... los hijos nacidos en el convenio pertenecen a sus padres en la eternidad, ... pero
eso no quiere decir que ellos, a causa de ese derecho de nacimiento, hereden la
gloria celestial. La fe y la fidelidad de los padres y las madres no salvarán a los hijos
desobedientes.
La salvación es un asunto personal, y si una persona nacida en el convenio se
rebela y niega al Señor, perderá las bendiciones de la exaltación. Toda alma será
juzgada de acuerdo con sus obras y los inicuos no podrán heredar la vida eterna.
No podemos imponer la salvación sobre aquellos que no la desean. Todos los
hijos de nuestro Padre tuvieron su libre albedrío antes de esta vida, aunque una
tercera parte de ellos se rebeló.
... [Y] si los hijos no han perdido todos sus derechos por haber pecado, los
padres podrán, mediante el arrepentimiento, traerlos al reino celestial, mas no
para recibir la exaltación. Por supuesto, que si los hijos pecan muy seriamente
192
Notas al final
tendrán que entrar en el reino telestial, y aun podrán convertirse en hijos de
perdición.
El élder Smith también escribió a los padres fieles de hijos desobedientes ibíd. 2:70,
cursiva en el original):
Si [estos hijos] rehúsan recibir estas ordenanzas [del matrimonio eterno] y las
otras bendiciones de la casa del Señor entonces serán desheredados de estas
bendiciones superiores. No llevarán su corona de gloria; no tendrán dominio ni
blandirán cetro alguno, les será negada la plenitud del conocimiento y del poder, y
como el hijo pródigo, podrán volver nuevamente a la casa de nuestro Padre, pero
será como siervos, y no como hijos.
El élder James E. Faust escribió sobre este tema (J. E. Faust, Ama, p. 62. Copyright
Intellectual Reserve, Inc. Usado con permiso):
La misericordia no robará a la justicia, y el poder sellador de unos padres fieles
solo reclamará a los hijos perdidos con la condición de que se arrepientan y por la
Expiación de Cristo. Los hijos descarriados que se arrepientan disfrutarán de la
salvación y de todas las bendiciones que acompañan a ésta, pero la exaltación es
mucho más: hay que ganarla plenamente, en toda su medida. La cuestión de
quién será exaltado corresponde al Señor y a Su misericordia.
Ver también las declaraciones de C. W. Penrose, Conference Report, October 1914, p.
42 y de S. W. Kimball, Teachings 1982, p. 335, ambas citadas en M. B. Brown, Plan, p.
248.
360 La imagen de la transfiguración está en el dominio público. Ver Wikipedia
Commons, 31 diciembre 2011 (http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons
/ el e2/Preobrazhenie.ipeg) . En la galería estatal de Tretyakov en Moscú.
361 DyC 21:5.
362 B. K. Packer, Follow. Ver también DyC 1:38.
363 M. J. Ballard, Three Degrees 1922, p. 19.
364 D. Packard et al, Feasting, p. 49. Ver Lucas 15:31.
365 J. Smith, Jr., Words, 10 March 1844, p. 336. Ver Mateo 28:18; Apocalipsis 17:14,
19:16. En su resumen prácticamente excelente de las enseñanzas del profeta, Hauglid
erróneamente identifica al “espíritu del Mesías” con la promesa de la elección, en vez
de hacerlo con su eventual cumplimiento, cuando los que han sido nombrados reyes
y sacerdotes recibirán sus tronos (ver B. M. Hauglid, Calling and Election, p. 214).
Esta distinción queda mejor aclarada en el reporte del discurso de José Smith que se
halla en Words, citado aquí, que en la versión de Enseñanzas que utiliza Hauglid.
366 Usado con permiso. Un agradecimiento para la Biblical Archaeology Society. Ver
W. Dever, Temple Built for Two para más información sobre el descubrimiento de
193
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
este modelo de templo en Moab. El trono doble ( synthronos ) ilustra cómo es posible
que el rey pudiera compartir el trono del dios colocándose a su derecha. David Larsen
además explica (D. J. Larsen, Jesús, Yahweh, Temple 2):
Dever opina que el trono doble representa el gobierno compartido de Yahweh y
Asera, Dios y Diosa, desde el templo. A pesar de la existencia de evidencia
significativa a favor de Asera como antigua diosa hebrea, el Dr. [William]
Hamblin no concuerda con que el trono doble fuera necesariamente compartido
por el padre y madre divinos. Nos dice que hay otras combinaciones posibles,
incluidas padre (o madre) e hijo (o rey o tal vez sumo sacerdote como hijo).
Larsen también resalta la descripción de José Smith sobre su visión del trono celestial
donde vio “el refulgente trono de Dios, sobre el cual se hallaban sentados el Padre y el
Hijo” (DyC 137:3).
367 Cf. W. J. Hamblin, Temple Motifs, p. 459; H. W. Nibley, Apocryphal, p. 310. Ver
también C. Schmidt, Pistis, 3:135, pp. 701-705; G. R. S. Mead, Pistis, 4:135, pp. 293-
294.
368 M. A. Knibb, Isaiah, 9:6-18, p. 170.
369 Con el permiso de Kunsthistorisches Museum, Viena.
370 1 Corintios 2:9.
371 Ver Abraham 3:26.
372 DyC 38:32.
373 En el dominio público. Detalle de tomado de Mount Sinai and the Tabernacle, en
el Tours Pentateuch, también conocido como Ashburnham Pentateuch. Ver
http://upload.wikimedia.Org/wikipedia/commons/3/32/AshburnPenatuchtFolio076r
MosesReceivingLaw.jpg (consultado el 4 de agosto de 2008). Bibliothéque Nationale,
nouv. acq. lat., no. 2334, folio 76 recto.
374 El élder Bruce R. McConkie enseñó (B. R. McConkie, NT Commentary, 3:337):
[El Segundo Consolador] es el privilegio que tienen los que han confirmado su
vocación y elección, o sea, los que están sellados para vida eterna, es decir, los que
son “sellados con el Santo Espíritu de la promesa” (Efesios 1:13)...
375 J. Smith, Jr„ Enseñanzas, 27 junio 1839, p. 179. Ver también DyC 88:3-5, 68; J.
Smith, Jr., Words, Before 8 August 1839 (3), pp. 13-15.
376 Apocalipsis 3:20.
377 James Tissot (francés, 1836-1902). “El último sermón de nuestro Señor”, 1886-
1894. Imagen: 9 1/4 x 11 9/16 pulg. (23.5 x 29.4 cm). Museo de Brooklyn. Comprada
por suscripción pública, 00.159.225. En J. F. Dolkart, James Tissot, p. 209. Con
permiso.
194
Notas al final
378 Juan 15:13-15.
379 Después de leer la parábola de la vid y sus ramas (Juan 15:1-6), José Smith ratificó
esta idea: “Si guardamos los mandamientos de Dios, deberíamos de llevar fruto y ser
los amigos de Dios y saber lo que nuestro Señor hizo” (J. Smith, Jr., Enseñanzas, 19
diciembre 1841, p. 234).
380 W. E. Vine, Dictionary, p. 694.
381 James Tissot (francés, 1836-1902). “Comida de nuestro Señor y los apóstoles”,
1886-1894. Imagen: 5 15/16 x 9 5/16 in. (15.1 x 23.7 cm). Museo de Brooklyn.
Comprada por suscripción pública, 00.159.346. En J. F. Dolkart, James Tissot, p. 282.
Con permiso.
382 S. Sandmel et al., New English Bible, John 21:15-17, p. 137. Harvey señala que “la
triple profesión de amor de Pedro por Jesús puede estar pensada para balancear su
triple negación” (A. E. Harvey, Companion 1970, p. 393).
Algunos han opinado que la palabra agape, usada por Cristo, representa una forma
superior de amor que la palabra philo, usada por Pedro. Otros minimizan la
importancia de la distinción entre los dos términos de amor usados en este pasaje —
ver, p. ej., T. W. Mackay, Resurrected Lord, pp. 464-467 y H. N. Ridderbos, John, pp.
665-666. Sin embargo, el diálogo tomado del relato de Juan sobre la última cena es un
segundo testimonio de cómo Jesús usó el término philo de una forma específica para
describir la relación íntima de amigos que él tenía con sus discípulos. Su uso
cuidadoso del lenguaje se asemeja a cómo llamó a los suyos con el uso especial del
término común shalom al principio de este mismo discurso (Juan 14:27).
Es interesante notar que en los versículos 15-17 se usan dos verbos diferentes para
apacentar/pastorear, dos o tres sustantivos para corderos/ovejas, y dos verbos para
conocer.
El élder Robert D. Hales ha escrito: “El apacentar los corderos bien podría referirse a
las labores misionales para con los miembros recién bautizados, que deben ser
nutridos, a quienes se les debe cuidar con cordialidad y hermandad en la familia de
los santos. Y apacentar las ovejas bien podría referirse a los miembros maduros de la
Iglesia, algunos activos y otros menos activos, que tienen que ser cuidados y traídos al
rebaño. (R. D. Hales, Una vez vuelto, p. 92. Copyright Intellectual Reserve, Inc. Usado
con permiso).
383 “En este uso del nombre original de Pedro [Simón] algunos expertos ven que
Jesús toma una cierta distancia de Pedro. Parece que Jesús desea que Pedro sienta
que, antes de seguir avanzando con él, debe primero comenzar desde cero. ‘Jesús lo
está tratando menos familiarmente y así desafía su amistad’ (Brown, Comm. II, p.
1102)” (H. N. Ridderbos, John, p. 665). ¿Habrá añadido el Salvador el apellido “hijo
de Jonás” al dirigirse a Pedro como sutil recordatorio de cómo había abandonado su
195
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
misión en forma temporal para volver a pescar, tal como Jonás al principio rechazó su
misión a Nínive y se fue al mar?
384 Pienso que quiere decir “más que a los otros discípulos”. “Las palabras... ‘más
que a éstos’ pueden referirse al modo en que Pedro ha asumido el liderazgo en
comparación con los otros discípulos, a la declaración previa de Pedro de estar
dispuesto a dar todo por Jesús (13:37; Marcos 14:29), y a lo que Pedro iba a
experimentar en el futuro (vs. 18, 19). De todos modos, la pregunta así formulada
estuvo pensada para permitirle saber a Pedro que amar y seguir a Jesús puede tener
más implicaciones para él que las tal vez pensadas y practicadas en el pasado (cf. v.
18a)” (ibíd., p. 665).
385 “La respuesta afirmativa de Pedro es sin titubeos y apela al conocimiento que
Jesús tiene de él. La apelación no tiene el sentido de ‘¿Por qué me preguntas a mí? ¿Tú
me conoces, verdad?’ El conocimiento de Jesús es la última cosa en que Pedro puede
basar su apelación ante Jesús. Sus propias acciones han testificado en su contra, y
‘más que éstos’ suena más a burla que a justificación. Todo lo que le resta a Pedro es,
‘Tú sabes que te amo’, una apelación al conocimiento que Jesús tiene de él como uno
de los suyos (10:14; cf. Lucas 22:32)” (ibíd., p. 665).
386 José Smith dijo lo siguiente en sus comentarios a las hermanas de Nauvoo sobre
Lucas 22 y Juan 21 (J. Smith, Jr., Enseñanzas, 9 junio 1842, p. 293):
Con cuánta bondad dijo el Salvador a Pedro: “Una vez vuelto, confirma a tus
hermanos”. En otra ocasión, le preguntó: “¿Me amas?”; y habiendo recibido la
respuesta de Pedro, le dijo: “Apacienta mis ovejas”. Si las hermanas aman al
Señor, apacienten las ovejas y no las destruyan. Con cuánta frecuencia hombres y
mujeres sabios han intentado aconsejar al hermano José diciendo: “Oh, si yo
fuese el hermano José, haría esto o aquello”. Pero si estuviesen en el lugar del
hermano José, verían que no se puede forzar a los hombres o mujeres a entrar en
el reino de Dios, sino que se precisa obrar con ellos con longanimidad, y al fin los
salvaremos. La manera de conservar juntos a los santos y de adelantar la obra, es
esperar con toda longanimidad hasta que Dios llame a juicio a tales personas. No
debe haber licencia para el pecado; pero la misericordia debe acompañar la
reprensión.
387 Juan 15:14; cf. Juan 14:15. Figura usada con el permiso de Lester Yocum. En
http://lyocum.com/business/gallery/images/display/traditional/acts3.jpg (consultada
el 15 febrero 2012).
388 El pasaje que sigue a esos versículos parece enfatizar que esta consagración sería
total y completa, dado que el Señor describe la muerte que Pedro sufriría por Su causa
(Juan 21:18-19).
389 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 19 octubre 1840, p. 208.
196
Notas al final
390 B. C. Hafen, Anchored, p. 28, 29. Figura usada con el permiso de Liz Lemon
Swindle.
391 DyC 6:20.
392 P. ej., DyC 1:17, énfasis añadido.
393 DyC 84:77, énfasis añadido.
394 Juan 15:15, énfasis añadido.
395 N. A. Maxwell, Choose, p. 46.
396 Citado in B. C. Hafen, Disciple's Life, p. 20.
397 Ver DyC 122:1-8. Francis Webster fue recordado por su elocuente testimonio de
que él y otros en la compañía de carros de mano llegaron a “conocer [a Dios] en
nuestras situaciones extremas”, obteniendo por este medio un “conocimiento
absoluto de que Dios vive” (C. M. Orton, Francis Webster, p. 140). Citando las
experiencias de Esteban, que vio al Señor “en las agonías de la muerte”, el élder Orson
Hyde enseñó (O. Hyde, 6 October 1853, p. 125):
Es cierto que en la hora de mayor prueba, los siervos de Dios pueden recibir el
permiso de ver a su Padre y a su Hermano mayor. ‘Pero’, dice alguien, ‘yo deseo
ver al Padre y al Salvador ahora’. Antes que podáis ver al Padre, y al Salvador, o a
un ángel, debéis ser llevados a un lugar íntimo para disfrutar esta manifestación.
De hecho, vuestra propia vida debe, figurativamente, pender de un hilo. Si
queréis ver al Salvador, ¡estad dispuestos a llegar al punto donde ningún brazo
mortal pueda rescataros, donde no se halle poder terrenal para salvar! Cuando
todas las otras cosas fracasan, cuando todo lo demás resulta fútil e infructuoso,
entonces tal vez vuestro Salvador y Redentor pueda aparecer; Su brazo no es
corto para salvar, ni su oído pesado para desoír; y cuando la ayuda de todas partes
parezca fallar, Mi brazo salvará, Mi poder rescatará y oiréis Mi voz, dice el Señor.
398 Cf. DyC 132:23-24. El profeta José Smith además explicó: “Nadie puede decir
verdaderamente que conoce a Dios hasta haber palpado algo, y esto sólo puede ser en
el Lugar Santísimo” (J. Smith, Jr„ Documentary History, 1 May 1842, 4:608).
El élder Bruce R. McConkie desarrolla más el tema (B. R. McConkie, New Witness, p.
492):
¿Qué revelación personal más grande puede alguien recibir que ver cara a cara a
su Hacedor? ... ¿Será un deseo impropio o injusto por parte del hombre el
esperar, vivir y orar como para calificar para esta gran manifestación? Hay una
doctrina verdadera en estos puntos, una doctrina que está escrita en forma tan
específica y extensa en la palabra revelada como cualquiera de las otras grandes
verdades reveladas. No hay lugar para incertidumbre ni para malentendidos y
seguramente, si el Señor revela una doctrina, debemos buscar aprender sus
197
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
principios y esforzarnos para aplicarlos en nuestras vidas. Esta doctrina es que el
hombre mortal, mientras está en la carne, tiene el poder de ver al Señor, de estar
en su presencia, de palpar las marcas de los clavos en sus manos y pies y de recibir
de Él las bendiciones que están reservadas sólo para aquellos que guardan todos
sus mandamientos y que están calificados para esa vida eterna que incluye estar
en su presencia para siempre.
En otro lugar el élder McConkie escribió (B. R. McConkie, Promised Messiah, pp.
582-584):
“Por tanto, santificaos para que vuestras mentes se enfoquen únicamente en
Dios” — y ahora llegamos a la promesa suprema del Evangelio — “y vendrán los
días en que lo veréis, porque os descubrirá su faz; y será en su propio tiempo y a
su propia manera, y de acuerdo con su propia voluntad” (DyC 88:68). Esta es la
promesa del Señor, su gran promesa, su promesa suprema, su última promesa.
¿Qué otra cosa hay que pueda superar en importancia a la obtención de la
estatura espiritual que nos permita ver al Señor? Y así las siguientes palabras
pronunciadas por el Señor a sus amigos fueron: “Recordad la grande y última
promesa que os he hecho” (DyC 88:69).
Entonces siguen algunos consejos relativos al justo vivir, los cuales finalizan con
estas palabras, cuyo significado completo lo conocen sólo aquellos que son
investidos con poder de lo alto en los lugares santos: “[Santificaos], sí, purificad
vuestro corazón y limpiad vuestras manos y vuestros pies ante mí, para que yo os
haga limpios; a fin de que yo testifique a vuestro Padre, y vuestro Dios y mi Dios,
que sois limpios de la sangre de esta perversa generación” (DyC 88:74-75; cfi, p.
ej., J. Smith, Jr„ Documentary History, 23 January 1833, 1:323- 324). ¿Por qué?
“Para que yo cumpla esta promesa, esta grande y última promesa”, esta promesa
que me veréis y que descubriré mi faz, para que pueda cumplir esta promesa “que
os he hecho, cuando sea mi voluntad” (DyC 88:75). Para los que entienden
decimos: el propósito de la investidura en la Casa del Señor es preparar y
santificar a sus santos para que puedan ver su faz, aquí y ahora, como así también
soportar la gloria de su presencia en los mundos eternos.
“¿Cómo obtienen los hombres el conocimiento de la gloria de Dios, de sus
perfecciones y atributos?”, preguntó el profeta José Smith. Su respuesta:
“Dedicándose a su servicio, por medio de la oración y súplicas, fortaleciendo
incesantemente su fe en Él hasta que como Enoc, el hermano de Jared y Moisés
obtengan una manifestación de Dios para sí mismos” (L. E. Dahl et al, Lectures,
Lecture 2 Questions and Answers, p. 64, ver también 2:55, p. 51).
En su mandato a los Doce Apóstoles en los tiempos modernos, Oliver Cowdery dijo
lo siguiente (ver J. Smith, Jr., Documentary History, February 1835, 2:195-196, 198):
198
Notas al final
... [Es] preciso que recibáis un testimonio de los cielos para vosotros mismos, a
fin de que podáis testificar de la verdad del Libro de Mormón y de que habéis
visto la faz de Dios. Esto es más que el testimonio de un ángel. Cuando llegue el
momento apropiado, seréis capaces de dar este testimonio al mundo. Cuando
testifiquéis que habéis visto a Dios, no permitirá que sea en vano, sino que Él os
sostendrá; a pesar de que muchos no prestarán atención, otros lo harán. Por tanto
veréis la necesidad de recibir este testimonio de los cielos.
Nunca dejéis de luchar hasta que hayáis visto a Dios cara a cara. Fortaleced
vuestra fe; despojaos de vuestras dudas, de vuestros pecados y de toda vuestra
incredulidad; y nada podrá impedir que os acerquéis a Dios. Vuestra ordenación
no estará entera y completa hasta que Dios haya puesto su mano sobre vosotros.
Se requiere de nosotros lo mismo que se requirió de los que nos antecedieron;
Dios es el mismo. Si el Salvador en la antigüedad puso sus manos sobre sus
discípulos, ¿por qué no en los últimos días?... Os deseamos lo mejor, tenéis
nuestras más fervientes oraciones, para que seáis capaces de dar este testimonio,
de que habéis visto la faz de Dios. Por tanto, clamad a Él con fe, con poderosa
oración hasta prevalecer, porque es vuestro el deber y el privilegio de dar este
testimonio.
Comentado sobre este mandato, el élder McConkie escribió (B. R. McConkie,
Promised Messiah, pp. 594-595):
Poca gente fiel tendrá problemas en aceptar o podrá en duda la doctrina aquí
presentada, que los testigos apostólicos del Señor tienen el derecho de ver su faz y
se espera que lo hagan, y que cada uno en forma individual está obligado a
“[clamar] a Él con fe, con poderosa oración hasta prevalecer”. Pero los Doce son
una docena en número. Es muy raro que haya más de quince hombres sobre la
tierra a la vez que hayan sido ordenados al santo apostolado, lo que nos lleva a
otra declaración hecha por el élder Cowdery en su mandato apostólico (J. Smith,
Jr., Documentar y History, 2:196): “Dios no os ama a vosotros más que a otros”. Es
decir, los apóstoles y los profetas no tienen precedencia con el Señor a menos que
la ganen por rectitud personal. El Señor ama a la gente, no a los poseedores de
oficios. Cada élder tiene derecho a las mismas bendiciones y privilegios ofrecidos
a los apóstoles. De hecho, “un apóstol es un élder” (DyC 20:38); ese es el título
por el que se enorgullece ser llamado. El sacerdocio es mayor que cualquiera de
sus oficios. Ningún oficio añade poder, dignidad ni autoridad al sacerdocio.
Todos los oficios derivan sus derechos, virtudes, autoridades y prerrogativas del
sacerdocio. Es mayor poseer el sacerdocio de Melquisedec que poseer el oficio de
élder o el de apóstol en ese sacerdocio. El Señor ama a los poseedores del
sacerdocio, y todos ellos reciben la misma responsabilidad de hacer el bien y
trabajar en rectitud y guardar los mandamientos. Se espera que todos los élderes
del reino vivan la ley en forma tan estricta como lo hacen los miembros del
199
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Concilio de los Doce, y si lo hacen, recibirán las mismas bendiciones que fluyen
hacia los apóstoles y profetas.
Los apóstoles y los profetas son nombrados como ejemplos y modelos de lo que
otros deben ser. El Quorum de los Doce debe ser un quorum modelo que cada
quorum de élderes de la iglesia debe imitar. . .
Repito: los apóstoles y los profetas simplemente sirven como modelos y ejemplos
para mostrar a todos los hombres lo que pueden recibir si son verídicos y fieles.
No hay nada que un apóstol pueda recibir que no esté disponible para cada élder
del reino. Como hemos citado hasta ahora, del sermón del profeta sobre el
segundo consolador (J. Smith, Jr., Enseñanzas, 27 Junio 1839, p. 177): “Dios no
ha revelado nada a José que no hará saber a los Doce, y aun el menor de los
santos podrá saber todas las cosas tan pronto como pueda soportarlas”.
Se deduce que todo lo dicho por el élder Oliver Cowdery en su mandato a los
apóstoles se puede también dar como mandato a todos los élderes. Todo élder
tiene el derecho, y se espera que lo haga, de buscar y obtener todas las
bendiciones espirituales del evangelio, incluida la más alta bendición de ver al
Señor cara a cara.
399 Cf. Deuteronomio 4:29: “Mas si desde allí buscas a Jehová tu Dios, lo hallarás si lo
buscas con todo tu corazón y con toda tu alma”.
400 Bajo licencia de iStockphoto. Ver http://www.istockphoto.com/stock-photo-
100671-hide-and-seek.php.
401 T. G. Madsen, Souls, p. 289. Cambié la palabra “nieto” a “nieta” en la historia para
que concuerde con la fotografía.
402 Mateo 7:13.
403 Ver 2 Nefi 31:8-9, 17.
404 Mateo 7:14.
405 Ver 2 Nefi 31:19-20.
406 J. W. Welch, Sermón, p. 72; J. W. Welch, Light, pp. 170-171. En la versión de DyC
de este concepto, se omite la frase intermedia (“buscad y hallaréis”). Es posible que la
elipsis fuera accidental, como lo fue, aparentemente, la omisión de algunos ítems de
la lista de virtudes de la versión de 1833 de la actual DyC 4:6. También es posible que
la omisión sea deliberada como es el caso, según conjeturas, de la exclusión de “venga
tu reino” de la versión de la oración del Señor hallada en el Libro de Mormón
(comparar Mateo 6:10 con 3 Nefi 13:10). Welch justifica la exclusión de la frase en el
sermón del Salvador a los nefitas por el hecho de que “el reino de Dios ya había
llegado tanto al cielo por medio de la victoria de Cristo sobre la muerte como a la
200
Notas al final
tierra en ese día en medio de ellos” (J. W. Welch, Sermón, p. 95; cf. K. Stendahl, Third
Nephi, p. 147). Ver también D. A. Bednar, Power to Become, p. 152-153.
Consultar A. L. Gaskill, Sacred Symbols, pp. 230-232 para ver una descripción de la
Porta Santa católica y los ritos de “dedicación” que requieren golpear tres veces antes
de ser admitidos por una puerta cerrada.
407 Mateo 7:7.
408 TJS Mateo 7:17.
409 Mateo 7:6:
No deis lo santo a los perros ni echéis vuestras perlas delante de los cerdos, no sea
que las pisoteen y se vuelvan y os despedacen.
Welch observa que “ese requisito de secretismo es una característica común de las
iniciaciones rituales o de las ordenanzas del templo” (J. W. Welch, Light, p. 169),
notando que “la traducción de José Smith se refiere exactamente al requisito de
mantener ciertas cosas sagradas en secreto. Añade esto: ‘Y los misterios del reino
guardaréis dentro de vosotros,... porque el mundo no puede recibir aquello que
vosotros mismos no podéis soportar’ (TJS Mateo 7:10-11)” (J. W. Welch, Sermón, p.
72). Para más información ver ibíd., pp. 70-72; J. W. Welch, Light, pp. 168-170.
410 El presidente Taylor dijo (J. Taylor, 6 January 1879, p. 120):
Se nos dice que, “Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos
en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios y en tu nombre hicimos
muchos milagros?” Pero a todos ellos él dirá: “Nunca os conocí; apartaos de mí,
hacedores de maldad”. Vosotros decís que se refiere a los extranjeros. Pero no es
así. ¿Hacen ellos muchas obras maravillosas en el nombre de Jesús? No; si hacen
algo, lo hacen en su propio nombre o en el del diablo. Algunas veces harán cosas
en el nombre de Dios; pero se tratará simplemente de un acto de blasfemia. Esto
se refiere a vosotros, Santos de los Últimos Días, que sanáis a los enfermos, echáis
fuera a demonios, y hacéis muchas obras maravillosas en el nombre de Jesús.
Pero aun así a cuántos de esta clase vemos que se vuelven descuidados y tratan
con ligereza las ordenanzas de la casa de Dios y el sacerdocio del Hijo de Dios,
pero no obstante piensan que de aquí a un tiempo entrarán en el reino de Dios.
Pero os digo que a menos que sean justos y guarden los convenios nunca
entrarán allí. ¡Escuchadme, Santos de los Últimos Días!
411 Es decir, “Porque todo el que pide, recibe ...” (Mateo 7:8).
412 J. W. Welch, Sermón, p. 72-73 además explica (cf. J. W. Welch, Light, pp. 170-
171):
La experiencia corriente entre los cristianos en general muestra que la promesa
expresada aquí no debe entenderse en sentido absoluto: muchos piden, buscan y
201
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
tocan; pero de hecho, muchas personas no hallan. Además, hay razón para creer
que Jesús esperaba que sus verdaderos seguidores buscaran algo fuera de lo
común. Un dicho antiguo de Oxirrinco atribuido a Jesús dice: “Dejad que el que
busca no deje de buscar hasta que halle, y cuando halle, quedará perplejo, y al
quedar perplejo, reinará, y después de reinar, descansará” cf. B. Layton, Greek
Gospel ofThomas, 2:1-4, p. 154). Es crucial que la persona se acerque al Padre en
la forma correcta (ver 3 Nefi 14:21), y para todos los que buscan y piden en este
punto de su progreso — después de creer y aceptar los requisitos del sermón que
precede esta invitación — a ellos les será abierto.
413 Mateo 7:21-23.
414 J. W. Welch, Sermón, p. 77. Cf. J. W. Welch, Light, pp. 178-179.
415 En Amos 3:2, el Señor describe a su pueblo del convenio como aquellos que Él ha
conocido : “Solamente a vosotros he conocido de todas las familias de la tierra; por
tanto, os castigaré por todas vuestras iniquidades”. Pero no sólo los conoce a ellos,
sino que ellos lo conocen a Él también: “Yo soy el buen pastor y conozco mis ovejas, y
las mías me conocen” (Juan 10:14). José Smith explicó que se da la plenitud del
sacerdocio solamente a aquellos que han recibido y guardado todos los
mandamientos y las ordenanzas: “Si un hombre ha de recibir la plenitud del
sacerdocio de Dios, debe obtenerla de la misma manera que Jesucristo la alcanzó, que
fue por guardar todos los mandamientos y obedecer todas las ordenanzas de la casa
del Señor”. (J. Smith, Jr., Enseñanzas, 11 junio 1843, pp. 376-377). Ver también J. W.
Welch, Sermón, pp. 77-78.
416 B. R. McConkie, NT Commentary, 1:255.
417 H. D. Betz et al., Sermón, p. 551 n. 23.
418 Ver TJS Mateo 7:31, donde se aclara que el contexto de Mateo 7:21-23 es el juicio
final.
419 2 Nefi 9:27.
420 J. Bunyan, Progress, p. 181.
421 En todas las ocasiones además de la citada en el cuerpo de este capítulo, el profeta
aplicó las lecciones de la parábola al reclamo por justicia de los primeros santos ante
los líderes del gobierno. Seis días antes que el Señor reiterara la parábola y su
aplicación a la necesidad de los santos de importunar una retribución por la pérdida
de sus tierras en el condado de Jackson, Missouri (DyC 101:81-94), José Smith
correctamente aludió a la parábola y aconsejó a los santos. Su redacción se asemeja a
partes de la revelación posterior (J. Smith, Jr., Enseñanzas, 10 diciembre 1833, p. 37,
énfasis añadido. Ver también J. Smith, Jr., Words, discurso dado probablemente en
octubre de 1843, p. 415 y A. C. Skinner et al., Parables, pp. 104-108):
202
Notas al final
Este, pues, es mi consejo: Retened vuestras tierras hasta lo último, y emplead todo
medio lícito para obtener retribución de vuestros enemigos; orad a Dios, día y
noche, que os haga volver con paz y seguridad a las tierras de vuestra herencia; y
si el juez no os oyere, apelad al poder ejecutivo; y si el poder ejecutivo no os
hiciere caso, apelad al presidente, y si el presidente no os atendiere, ni las leyes os
ayudaren, y la benevolencia de la gente os abandonare, y todas las demás cosas os
fallaren salvo Dios solo, y si seguís importunándolo, como la mujer al juez injusto,
Él no se negará a ejecutar juicio sobre vuestros enemigos y vengar a sus escogidos
que claman ante Él día y noche.
En una carta dirigida a su tío John Smith escrita el 17 de junio de 1844 (diez días
antes de su martirio), el profeta José Smith aludió indirectamente a la parábola en el
contexto de instrucciones en caso de violencia del populacho en contra de los santos
en Nauvoo. En este caso, el “juez injusto” que había que importunar era el
gobernador Thomas Ford de Illinois (J. Smith, Jr., Documentary History, 6:486,
énfasis añadido):
Hemos enviado al gobernador, y estamos a punto de enviar nuevamente, y
queremos que vosotros enviéis declaraciones juradas y demandéis la atención del
gobernador, y solicitéis la protección de su mano en común con el resto de
nosotros para que mediante nuestras continuas molestias logremos que investigue
todo el asunto.
422 Lucas 18:1-8.
423 A. E. Harvey, Companion 1970, pp. 274-275.
424 Con el permiso de la National Gallery of Victoria.
425 J. E. Talmage, Jesús el Cristo, pp. 460-461. En relación al contexto de aplicación
del Nuevo Testamento, A. E. Harvey ( Companion 1970, pp. 274-275) comenta lo
siguiente:
La aplicación de la parábola es de deducción sencilla. Los cristianos no necesitan
dudar sobre la justicia de su causa; pero, ante la calumnia y la persecución,
ansiaron justicia. Esto se esperaba que tomara la forma de una inversión de los
valores vigentes, llevar a la luz cosas conocidas solamente por la fe, y el
establecimiento visible de la comunidad cristiana como pueblo escogido de
Dios — en breve, el fin del orden establecido, el juicio y una nueva era. Estas cosas,
tal vez, estaban tomando más tiempo en llegar del esperado por la primera
generación de cristianos (una desilusión que puede ser lo que subyace tras la
difícil frase, “mientras él los escucha pacientemente”; una forma alternativa es...
“mientras él se demora en ayudarlos” — que la hace más clara). Pero deben seguir
orando por estas cosas. Si incluso un juez humano negligente cede a la larga ante
peticiones constantes, ¡cuánto más cierto es que Dios vindicará a sus escogidos!
Pero ese momento de vindicación siempre conlleva un juicio. Cualquiera que
203
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
haya perdido la fe (tal vez por la tardanza) tendría razón de temerlo. “Pero
cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?”
426 J. Smith, Jr., Words , p. 14, puntuación modernizada.
427 DyC 84:43-44.
428 J. Smith, Jr., Words, p. 15, puntuación modernizada. Cf. DyC 84:45-47.
429 Ibíd., p. 15, puntuación y uso de mayúsculas modernizadas, palabras entre
corchetes añadidas.
430 Usado con permiso. Tomado de J. Smith, Jr. et al., Manuscript Revelation Books,
Facsímile Edition, Revelation Book 1, 149 [folio recto], p. 274. Cortesía de la Church
History Library, The Church of Jesús Christ of Latter-day Saints.
431 Usado con permiso. Tomado ibíd., Revelation Book 1, 150 [folio verso], p. 276.
Cortesía de la Church History Library, The Church of Jesús Christ of Latter-day Saints.
432 Usado con permiso.
433 J. Smith, Jr., Documentary History, 1:286-295. Después de sufrir ataques del
populacho y amenazas durante un año en Hiram, José y Emma se mudaron otra vez a
Kirtland el 12 de setiembre de 1832 (M. L. Staker, Hearken, p. 377). La bebé Julia de
17 meses, la melliza adoptada que sobrevivió, los acompañó. Emma estaba
embarazada de aproximadamente siete meses.
434 En contraste con la primera parte de la revelación que se recibió durante una
reunión de seis élderes con el profeta, la segunda parte de la misma se describe como
dada en la presencia de “once sumo sacerdotes menos uno”. El texto de la versión
manuscrita correspondiente al versículo 42 dice (J. Smith, Jr. et al., Manuscript
Revelation Books, Facsímile Edition, Revelation Book 1, 151 [recto], pp. 278-279, uso
de mayúsculas modernizado. Cortesía de la Church History Library, The Church of
Jesús Christ of Latter-day Saints ):
... y todos aquellos que no obtengan este sacerdocio que habéis recibido, el cual
ahora confirmo por mi propia voz desde los cielos sobre vosotros que estáis
presentes este día, el 23 de setiembre de 1832, once sumo sacerdotes menos uno;
y aun os he encomendado a las huestes celestiales y a mis ángeles.
A pesar de la interrupción de la reunión hecha durante la noche, sin embargo, nótese
que el enfoque del pasaje sobre el juramento y el convenio del sacerdocio continúa en
el versículo 48, señalando una continuidad de inspiración entre las dos sesiones de
revelación en días sucesivos.
435 Al momento de recibir esta revelación, las palabras “conferencia” y “concilio”
eran casi sinónimos (ver J. F. Darowski, Seeking 2011, pp. 99-100). Consultar M. L.
Staker, Sharing, p. ej., pp. 120, 124-125 para hallar una discusión sobre cómo el
profeta compartía la autoridad con otros en tales reuniones. Además de desear que
204
Notas al final
cada santo recibiera el privilegio de una comunión personal con los cielos, José Smith
también era democrático en su deseo que las escrituras se abrieran para todos,
condenando a los que suponían que sus verdades simples eran “[misterios]... y, por
consiguiente, no deben entenderse” (J. Smith, Jr., Enseñanzas, diciembre 1835, p.
104). Enseñó que “es el privilegio de todo élder hablar de las cosas de Dios” (D. Q.
Cannon et al., Far West, 25 October 1831, p. 20, ortografía y uso de mayúsculas
modernizadas) y que cada santo puede llegar a obtener un conocimiento personal del
Padre (ver p. ej., DyC 67:10; 88:68; 93:1). Después de estudiar las minutas de las
conferencias y de las reuniones de la iglesia en Kirtland, Darowski (J. F. Darowski,
Seeking 2011, pp. 97-98; cf. J. F. Darowski, Seeking 2010, pp. 27-28) concluye que:
... no revelan un liderazgo jerárquico, sino uno compartido, incluso una
colaboración simbiótica. Esta relación quedó como esencia de la genialidad de la
organización y estructura de la iglesia durante la vida de José Smith. Segundo, fue
interesante descubrir que José Smith no fue siempre el participante prominente
como uno podría esperar. Antes había trabajado bajo la premisa que José Smith
gobernaba en forma primaria la iglesia en sus inicios por medio del poder de su
personalidad carismática y de la autoridad del sacerdocio, sancionado por el
respaldo de la revelación de lo alto. Mi noción era que José Smith estaba a la
cabeza de todo y que por lo tanto finalmente decidía todo. Claro que gobernaba,
pero no en forma tan exclusiva como lo suponía. Finalmente, con el tiempo,
incluso cuando la complejidad y la mira del gobierno de la iglesia se expandieron,
se retuvo el modelo de conferencia/concilio.
Richard L. Bushman (R. L. Bushman, Rough Stone, p. 175, ver también pp. 256-258)
coincide con las conclusiones de Darowski que la naturaleza de la iglesia en sus
albores era “una institución jerárquica, pero a la vez consensuada, en la que todos los
miembros oficiales podían participar apreciablemente” (J. F. Darowski, Seeking 2011,
P- 99):
A pesar de ser el vidente y el portavoz de Dios para la iglesia, José deseaba que sus
seguidores experimentaran a Dios como él lo había hecho... En una
contradicción inexplicable, José fue nombrado el profeta del Señor, pero cada
hombre podía pronunciar escrituras, cada uno podía ver a Dios. Este misterio es
el meollo del mormonismo de José Smith. La amplificación de la autoridad en el
centro era para incrementar la autoridad de todos, como si la inyección de poder
en el núcleo energizara a todo el sistema. Si bien la capacidad de José de hablar
por Dios lo colocaba como autoridad suprema fuera de toda duda, el poder estaba
simultáneamente distribuido en cada poseedor del sacerdocio y por último en
cada miembro. Desde afuera el mormonismo se veía como despotismo, si no
caos. Al interno, la sumisión a la autoridad del profeta se creía que daba poder a
cada miembro. Si bien él era Moisés y ellos Israel, todos los del pueblo del Señor
eran profetas [ver Números 11:29].
205
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
436 Énfasis añadido. J. Smith, Jr. et al., Manuscript Revelation Books, Facsímile
Edition, Revelation Book 1, 149 [folio recto], pp. 274-275, uso de mayúsculas
modernizada. Cf. DyC 84:1.
437 D. Q. Cannon et al., Far West, 25 October 1831, p. 20, ortografía, puntuación y
uso de mayúsculas modernizados.
438 F. C. Collier et al., Council, 27-28 December 1832, p. 3. Ortografía y uso de
mayúsculas modernizadas.
439 Con el permiso del artista. Tomado de Teachings ofthe Living Prophets, p. 7.
440 El movimiento de Alexander Campbell utilizó frases similares al referirse al
contraste entre el “orden presente de cosas” (como era común en las iglesias
cristianas de su época) y el “antiguo orden de cosas” (cuando interpretaban las
prácticas de la iglesia halladas en la Biblia) (M. L. Staker, Flearken, p. 33). Sin
embargo, una diferencia importante es que la autoridad de José Smith para declarar
las prácticas de la iglesia primitiva estaba como mínimo tan arraigada en sus propias
visiones y revelaciones como basada en las primeras revelaciones y la historia
presente en la Biblia (ver J. M. Bradshaw, God's Image 1, pp. 458, 625-626).
441 Habiendo hablado por primera vez sobre el orden correcto de los concilios en la
conferencia de la iglesia en Hiram, Ohio, el 11 de octubre de 1831, el profeta informó:
“Los élderes fueron instruidos sobre la manera antigua de dirigir las reuniones,
conocimiento que la mayoría de ellos ignoraba” (J. Smith, Jr., Documentary History,
11 October 1831, 1:219). A partir de ese día, el profeta llamó y apartó a seis hermanos
para que visitaran varias ramas de la iglesia y les enseñaran “la forma antigua de
dirigir las reuniones según fueran guiados por el Espíritu Santo” (D. Q. Cannon et al.,
Far West, p. 17, ortografía, gramática y puntuación modernizadas, ver también pp.
24-25; J. Smith, Jr., Documentary History, 25 October 1831, 1:219. Cf. Moroni 6:9;
DyC 46:2).
Las minutas no dan detalles adicionales sobre los particulares que había que enseñar,
pero uno puede suponer que en la reunión de ese día se mostró un modelo (ver D. Q.
Cannon et al., Far West, pp. 19-24). Además, una semana después de haber
completado la selección final de hermanos para esta asignación, Orson Hyde, uno de
los seis llamados a enseñar a las ramas, le solicitó al profeta una revelación que parece
dar más luz sobre el tema “a un nivel personal” ” (J. F. Darowski, Seeking 2011, p.
102). La respuesta del Señor dice en parte (DyC 68:1-5; ver J. Smith, Jr., Documentary
History, 1 November 1831, 1:227-229):
Mi siervo Orson Hyde fue llamado mediante su ordenación para proclamar el
evangelio sempiterno por el Espíritu del Dios viviente, de pueblo en pueblo, y de
tierra en tierra, entre las congregaciones de los inicuos, en sus sinagogas,
razonando con ellos y declarándoles todas las Escrituras.
206
Notas al final
Y he aquí, ésta es la norma para todos los que fueron ordenados a este sacerdocio,
cuya misión de que salgan les ha sido indicada; y ésta es la norma para ellos:
Hablarán conforme los inspire el Espíritu Santo.
Y lo que hablen cuando sean inspirados por el Espíritu Santo será Escritura, será
la voluntad del Señor, será la intención del Señor, será la palabra del Señor, será la
voz del Señor y el poder de Dios para salvación.
He aquí, ésta es la promesa del Señor a vosotros, oh mis siervos.
Si bien el pasaje ciertamente se puede aplicar en forma más general, el élder Hyde sin
duda vio su relevancia para su reciente asignación de enseñar a las ramas cómo dirigir
las reuniones “según fueran guiados por el Espíritu Santo” (D. Q. Cannon et al., Far
West, p. 17; cf. DyC 46:2).
Si bien la autoridad que preside tiene el deber de dar lugar para la discusión de todos
los asuntos traídos ante el concilio, todos los presentes en la reunión tienen la misma
responsabilidad que los obliga a refrenarse de hablar precipitadamente (ver W.
Bagehot, Bagehot, citado en in N. A. Maxwell, Meekly Drenched, pp. 129-130). Al
contrario, cada miembro del concilio recibió el mandato de “[hablar] conforme los
inspire el Espíritu Santo” (DyC 68:3). El Señor fue explícito al decirle a Hyrum que
antes de poder “declarar” su palabra debía primero “obtenerla” — sólo entonces sería
merecedor de la bendición de “[tener su] Espíritu y [su] palabra, sí, el poder de Dios
para convencer a los hombres (DyC 11:21; cf., p. ej., DyC 50:13-22). El profeta Jacob
expresó en forma elocuente este principio cuando escribió: “Por tanto, yo, Jacob, les
hablé estas palabras, mientras les enseñaba en el templo, habiendo primeramente
obtenido mi mandato del Señor” (Jacob 1:17, énfasis añadido). El American Heritage
Dictionary aclara el significado más antiguo de la palabra “mandato”, siendo éste
“una misión o una embajada” o, más específico para este contexto, “un mensaje oral
que se le ha confiado a alguien” (American Heritage Dictionary, s.v. “errand”). Así
que lo que obtuvo Jacob del Señor antes de hablar en el templo no fue simplemente
una asignación para predicar, sino además, el mensaje específico que debía dar.
Esta forma de dirigir las reuniones sigue el ejemplo de la posteridad de Adán, que “se
[levantó] y [bendijo] a Adán” (DyC 107:54), y también el mismo patriarca profetizó
“lleno del Espíritu Santo” (DyC 107:56).
José Smith explicó: “Cada cual debería hablar según su turno y su lugar, y a su tiempo
y ocasión a fin de que hubiera orden perfecto en todas las cosas; y que antes de poner
reparos a cualquier asunto que se presentara al concilio para su consideración,
estuviese seguro todo hombre de poder aclarar más el punto en lugar de sembrar
tinieblas, y ver que su objeción se fundase en la justicia” (J. Smith, Jr., Enseñanzas, 15
enero 1836, p. 122). Hay más instrucciones del profeta sobre estos temas en J. M.
Bradshaw, God's Image 1, Endnote 6-16, pp. 494-495.
207
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
442 ¿Será posible que la revelación se transcribiera al Revelation Book 1 de un dictado
anterior que fuera hecho durante la reunión?
443 P. P. Pratt, Autobiography 2000, p. 72. Underwood comenta: “Estrictamente
hablando, las observaciones de Pratt se refieren solamente a los dictados de los textos
de las revelaciones, no a lo que les pueda haber pasado después, cuando, como el
análisis textual del [Libro de los Mandamientos y Revelaciones] lo aclara
abundantemente, sufrieron ‘revisiones, intercalaciones, [y] correcciones’ antes de su
publicación” (G. Underwood, Revelation, p. 83 n. 23).
444 DyC 88:3-4.
445 DyC 130:3; J. Smith, Jr„ Words, 2 April 1843 (2), p. 173; J. Smith, Jr. et al,
Journals 1841-1843, 2 April 1843, pp. 324, 326, 404, 405.
446 Ver Ehat and Cook, in J. Smith, Jr., Words, 2 April 1843 (2), pp. 268-269 n. 5.
447 DyC 130:3.
448 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 27 junio 1839, pp. 177-179.
449 DyC 88:4.
450 Juan 14:22.
451 Juan 14:16-17.
452 L. T. Dennis et al, ESV, p 2053 n. 14:18.
453 J. Starr, Partakers, p. 81.
454 N. Russell, Deification, p. 151.
455 S. Sandmel et al., New English Bible, 2 Peter 1:4, p. 299.
456 J. N. Sparks et al, Orthodox Study Bible, p. 1692.
457 J. Vajda, Partakers.
458 2 Pedro 1:5.
459 El élder Bruce R. McConkie afirmó que existe un “orden aditivo para lograr estos
atributos” (J. F. McConkie et al, Revelations, p. 68).
460 H. W. Attridge et al., Harper Collins Study Bible, p. 2068 n. 1:5-7.
Joseph Neyrey sostiene que la tríada de fe, esperanza y caridad “forma el armazón
definitivo en donde se insertan las otras virtudes” en otros pasajes de las escrituras (J.
H. Neyrey, 2 Peter, Jude, p. 155). He añadido una columna para DyC 4:6 y he
colocado los términos que usa la versión King James para estas virtudes cuando
difieren de la lista de Neyrey. Notar que Romanos 5:3-4 define a la esperanza como el
resultado de la paciencia (constancia) y la prueba (carácter) desarrollado en la
tribulación:
208
Notas al final
Romanos 5:1-5
2 Pedro 1:5-7
DyC 4:6
fe
fe
fe
virtud
virtud
paz
cocimiento
cocimiento
templanza
templanza
esperanza [paciencia, prueba]
paciencia
paciencia
piedad
afecto fraternal
bondad fraternal
piedad
amor
amor
caridad
humildad
diligencia
Si bien algunos elementos de las tres listas difieren, la recompensa de la hermandad
divina para los discípulos es la misma. En 2 Pedro 1:4, se les promete que serán
“participantes de la naturaleza divina”. En Romanos 5:2 se les dice que “[se gloriarán]
en la esperanza de la gloria de Dios”. En otras palabras, pueden mirar hacia lo futuro
con gozosa confianza, sabiendo que “podrán compartir la revelación de Dios — o sea,
que llegarán a conocerlo como Él es” (J. E. Faulconer, Life of Holiness, p. 209. Cf. 1
Juan 3:2; DyC 38:8; 50:45; 76:94; 93:1). Faulconer sigue diciendo: “Dado que la
palabra ‘gloria’ puede entenderse también como ‘perfección’, como en Romanos 3:23,
Jesucristo nos lleva a un lugar donde podemos regocijarnos en la esperanza que
veremos la perfección del Padre en su gloria y majestad. Veremos al Padre en el Hijo,
y lo veremos por estar en su presencia”.
En DyC 4:7, los fieles “[llamarán], y se [les] abrirá”. Welch sostiene que esta última
promesa se puede entender mejor “en un contexto ceremonial” (J. W. Welch,
Sermón, p. 72). Matthew Bowen comenta (M. L. Bowen, Thy Will Be Done, p. 243):
Los verbos griegos “pedir” y “buscar” se corresponden con los verbos hebreos sh’l
y bqsh, que se usaban para describir el “pedido” o la “búsqueda” de una
revelación divina, a menudo en un contexto del templo. [Tvedtnes] además
detecta un eco del templo en “llamar” (J. A. Tvedtnes, Temple Prayer, p. 90), que
debe resonar para los santos de los últimos días. Las dos frases divinas en el
pasivo “os será dado” y “se os abrirá” también pueden sugerir un momento del
templo donde Jesús es el “guardián de la puerta” (2 Nefi 9:41-42. Ver J. Gee,
Keeper).
Estas suposiciones quedan respaldadas por la aseveración de Nefi, “si... no podéis
entenderlas, será porque no pedís ni llamáis; así que no sois llevados a la luz, sino
209
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
que debéis perecer en las tinieblas” (2 Nefi 31:4, énfasis añadido). Que una
persona sea “llevada” a un lugar parece implicar la presencia de la figura de un
guardián de la puerta o paralemptor, como cuando Jesús prometió a sus
discípulos, “vendré otra vez y os tomaré a mí mismo [paralempsomai]” (Juan
14:3). La “luz” es entonces esa parte del templo donde la presencia total de Dios
brilla y que se halla representada en el Lugar Santísimo... Está claro que hay más
sentidos en que se puede interpretar esta frase de recompensa. Pero si el templo
es el centro neurálgico por excelencia para preguntar, pedir y buscar revelación
del Señor (ver Salmos 27:4), entonces la frase en el pasivo “llevados a la luz”
probablemente connota ser llevados a la luz del semblante del Señor (ver
Números 6:24-27), una recepción total de las bendiciones de la Expiación o
“adopción” real (Romanos 8:15-23), la más grande “revelación” posible.
Hablando sobre la “revelación”, Bowen prosigue (M. L. Bowen, Thy Will Be Done, p.
248 n. 41):
La palabra “revelación” viene del latín revelatio que originalmente connotaba “el
acto de quitar el velo” (comparar con el griego apokalyptein, “descubrir”). Esta
idea queda plasmada en 2 Corintios 3:14-18, donde Pablo conecta “libertad” (del
griego eleutheria; del griego aphesis, “soltar”) con revelación y presenciar la gloria
del Señor a “cara descubierta” y ser transformados en su gloria (ver 2 Corintios
3:15-18). Otra vez notamos la declaración de Pablo de que la creación espera
ansiosamente la “revelación [ apokalypsin ] de los hijos de Dios” y ser “librada de
la servidumbre de la corrupción a la libertad [eleutherian] gloriosa de los hijos de
Dios” (Romanos 8:19, 21).
Al reconocer la aplicación ceremonial de estos versículos, se debe recordar, sin
embargo, que las ordenanzas del templo también anuncian una realización
escatológica (ver J. A. Widtsoe, Work, p. 33. También citado en A. K. Parrish,
Widtsoe, pp. 307-308).
461 Prefiero la palabra “caridad” antes que “amor” para este contexto, tan solo
porque la naturaleza del amor descrito aquí difiere enormemente de las
manifestaciones comunes de “amor” que uno encuentra en el mundo moderno. En su
brillante comentario católico-romano de Romeo y Julieta, Joseph Pearce concluye que
“el tipo correcto de amor puede conducirnos al cielo, mientras que el tipo incorrecto
puede condenarnos al infierno” (J. Pearce, Shakespeare on Love, pp. 15-16). Sobre las
manifestaciones de “amor” que salvan y condenan ver también C. S. Lewis, Loves.
462 Ver, p. ej., J. H. Neyrey, 2 Peter, Jude, pp. 154-155.
463 Ver, p.ej., J. M. Bradshaw, God's Image 1, pp. 350-351.
464 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 21 mayo 1843, pp. 372-373.
465 2 Pedro 1:10.
210
Notas al final
466 J. H. Neyrey, 2 Peter, Jude, 2 Peter 1:11, p. 106.
467 Usado con permiso. En el dominio público:
http://upload.wikimedia.Org/wikipedia/commons/7/7b/Transfiguration_bloch.jpg
(visitado el 17 febrero 2012).
468 J. H. Neyrey, 2 Peter, Jude, p. 178-179.
469 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 21 mayo 1843, pp. 371-372.
470 Ibíd., 2 julio 1839, p. 184.
471 J. Smith, Jr., Words, 21 May 1843, p. 209.
472 Es decir, 2 Pedro 1:19.
473 L. T. Dennis et ai, ESV, p. 2419 n. 1:19.
474 Énfasis añadido. De igual manera, resumiendo el empuje de los argumentos de
Pedro, Lee escribe (S. S. Lee, Jesús' Transfiguration, p. 143):
Creo que el pensamiento teológico de 2 Pedro es casi equivalente al discipulado
expresado en Marcos de seguir a Jesús en su sufrimiento, muerte y glorificación
(Marcos 8:27-9:13) y el entendimiento de Pablo sobre la transformación continua
de los creyentes en la imagen de Cristo (2 Corintios 3:18-4:6).
475 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 11 junio 1843, pp. 376-377.
476 Efesios 1:13-14.
477 L. T. Dennis et ai, ESV, Ephesians 1:14, p. 2263.
478 B. R. McConkie, Mormon Doctrine, p. 361. Cfi, p. ej., L. T. Dennis et al., ESV, p.
2263 n. 1:13.
479 B. R. McConkie, Mormon Doctrine, p. 362.
480 DyC 76:53.
481 B. R. McConkie, Mormon Doctrine, p. 362.
482 DyC 131:5, 132:18-26.
483 DyC 88:4.
484 DyC 124:124.
485 La imagen está en el dominio público. Ver, p. ej., http://scripture-
fortoday.blogspot.com/2011/02/psalm- 1326- 10-we-found-it-in-fields-of.html
486 Ver H. B. Lee, Light, p. 211; D. A. Bednar, Ora siempre, p. 41. En un sentido
teológico, se puede definir un misterio como “una verdad religiosa recibida por
revelación divina” (D. Harper, Dictionary).
211
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Harper además explica que el término deriva “del anglo-francés misterie ( mistere del
francés antiguo), del latín mysterium, del griego mysterion (en general en el plural
mysteria) ‘rito o doctrina secreta’, de mystes ‘el que ha sido iniciado’, de myein ‘cerrar,
confinar’, tal vez haciendo referencia a los labios (en secreto) o a los ojos (solo los
iniciados podían ver los ritos sagrados)”. Ver también C. Kerényi, Eleusis, p. 46; M.
W. Meyer, Mysteries, p. 405. “Los romanos tradujeron myesis, el acto de cerrar los
ojos, como initiatio, de in-itia, ‘entrar en’. Kerényi sigue explicando: ‘Un festival de
entrada en la oscuridad, sin importar en qué asunto o ascensión esta iniciación pueda
desembocar: eso es lo que eran los misterios en el sentido original de la palabra’” (J.
M. Lundquist, Fundamentáis, p. 676). “La palabra griega que se usó en [la]
Septuaginta para indicar ‘el consejo secreto de Dios’, se tradujo en la Vulgata como
sacramentum ” (D. Harper, Dictionary).
487 DyC 42:65; 43:13; 63:23; 64:5; 71:1; 76:7, 114; 84:19; 90:14; 107:19.
488 1 Pedro 2:9.
489 DyC 63:23, 84:19-20, 107:18-19.
490 El profeta José Smith enseñó (J. Smith, Jr., Enseñanzas, 22 enero 1843, pp. 332-
333):
Algunos dicen que el reino de Dios no quedó establecido sobre la tierra sino hasta
el día de Pentecostés... pero yo declaro, en el nombre del Señor, que desde los
días de Adán hasta el tiempo actual, el reino de Dios se ha hallado en el mundo,
siempre que ha habido un hombre justo sobre la tierra, a quien Dios haya
revelado su palabra y conferido poder y autoridad para administrar en su
nombre; y donde ha habido un sacerdote de Dios — un ministro que tenga el
poder y la autoridad de Dios para administrar las ordenanzas de Dios y oficiar en
el sacerdocio de Dios — allí ha estado el reino de Dios... Donde hubiere un
profeta, sacerdote u hombre justo a quien Dios comunique sus oráculos, allí
estará el reino de Dios; y donde no estuvieren los oráculos de Dios tampoco allí
estará el reino de Dios.
491 DyC 28:7.
492 J. Smith, Jr., Words, 12 May 1844, p. 366; J. Smith, Jr., Documentary History, 12
May 1844, 6:363. Estas son las palabras del profeta en contexto (J. Smith, Jr.,
Enseñanzas, 2 mayo 1844, p. 451):
El Salvador tiene las palabras de vida eterna. Ninguna otra cosa nos puede
beneficiar... Aconsejo a todos a que sigan adelante hacia la perfección y que
escudriñen más y más los misterios de la divinidad.
493 DyC 76:7.
494 James Tissot (francés, 1836-1902). “La profecía de la destrucción del templo” (La
prophétie de la destruction du temple), 1886-1894. Acuarela opaca sobre grafito en
212
Notas al final
papel de tramado gris, imagen: 7 1/8 x 11 1/16 pulgadas (18.1 x 28.1 cm). Brooklyn
Museum, comprada por suscripción pública, 00.159.213. En J. F. Dolkart, James
Tissot, p. 195. Usada con permiso.
495 P. ej., Mateo 13:11. Ver también Pseudo-Clement, Homilies, 19:20, p. 336;
Clement of Alexandria, Stromata, 5:10, pp. 458-460; Basil, Spirit , 66-67, pp. 40-43.
496 M. Barker, Hidden, p. 2.
497 Mateo 13:11; Marcos 4:11; Lucas 8:10.
498 Imagen en el dominio público. Detalle de icono del Santo Monasterio de Saint
Catherine, Sinaí, Egipto.
499 Ver, p. ej., J. M. Bradshaw, God's Image 1, pp. 658-660.
500 Cf. TJS Éxodo 34:1-2; TJS Deuteronomio 10:1-2.
501 TJS Éxodo 34:1-2 dice: “Y Jehová dijo a Moisés: Labra otras dos tablas de piedra
como las primeras, y escribiré sobre ellas también las palabras de la ley, según se
escribieron primero en las tablas que quebraste; pero no será de acuerdo con las
primeras, por cuanto quitaré el sacerdocio de entre ellos; por tanto, mi santo orden y
sus ordenanzas no irán delante de ellos, porque mi presencia no irá en medio de ellos,
no sea que los destruya. Les daré la ley, como la primera, pero será según la ley de un
mandamiento carnal; porque he jurado en mi ira que no entrarán en mi presencia, en
mi reposo, en los días de su peregrinación”.
502 El élder Joseph Fielding Smith (J. F. Smith, Jr., Answers, 1957, 1:117-118) escribió
“que si bien Israel tuvo restricciones en el poder del sacerdocio desde los días de
Moisés hasta los días del ministerio del nuestro Salvador, aun así los profetas en Israel
como Elias, Isaías, Jeremías, Ezequiel y Daniel fueron bendecidos con el sacerdocio de
Melquisedec, pero este sacerdocio no fue dado a otros”.
503 L. Schaya, Meaning, pp. 15-16, cf. p. 41. Ver también D. C. Matt, Zohar 1, Noah
1:63b, pp. 369-370 y 369 n. 198; B. M. Metzger, Fourth Ezra, 14:4-6, p. 553; J. E.
Seaich, Ancient Texts 1995, p. 670 n. 74 y p. 757; J. E. Seaich, Mormonism, p. 132; H.
Sperling et al., Zohar, 1:26b, p. 1:101-102 y 2:17b, p. 3:55; J. A. Tvedtnes, Laws, pp.
391-396; J. L. Kugel, Traditions, pp. 634-668; J. L. Kugel, How to Read, pp. 251-254.
504 Ver p. ej., M. Barker, Josiah.
505 M. Barker, Older, p. 257. Ver también J. M. Bradshaw, God's Image 1, E-227, pp.
758-759.
506 M. Barker, Who was Melchizedek.
507 J. M. Bradshaw, Ezekiel Mural.
508 A. A. Orlov, Heir, p. 46. Ver también M. Barker, Revelation, pp. 27-34.
509 Ver p. ej., M. Barker, Text.
213
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
510 Con el permiso de Val Brinkerhoff. Para más sobre este mosaico, ver J. M.
Bradshaw, God's Image 1, p. 573.
511 R. S. Eccles, Hebrews, pp. 214-215.
512 W. J. Hamblin, Temple Motifs. Ver también M. Barker, Who was Melchizedek y
Targum Isaiah 24:16, citado en Barker.
513 Génesis Rabbah interpreta a Melquisedec dando el pan y el vino a Abraham de
esta manera: “Le dio las leyes que gobiernan al sacerdocio” y “El pan representa al pan
de la proposición, y el vino representa a las ofrendas” (J. Neusner, Génesis Rabbah 2,
43:6, pp. 119-120).
514 Consultar a Seaich para hallar una refutación del argumento que el sacerdocio de
Aarón fue abolido en la época de Cristo (J. E. Seaich, Ancient Texts 1995, pp. 973,
975).
515 Ver p. ej., Philo, Giants, 54-55, p. 473; Philo, Exodus, 2:29, p. 70; y Hebreos 6:18-
20. Si bien Eccles considera que el autor de hebreos descarta “como inferior frente al
modo cristiano a todo el judaismo místico de cualquier clase”, la sorprendente
naturaleza de las grandes similitudes entre el misticismo judío y cristiano debe
también tenerse en cuenta (R. S. Eccles, Hebrews, p. 220). Consultar Barker para ver
cómo los primeros cristianos puedan haber interpretado los argumentos de Hebreos
concernientes al sacerdocio (M. Barker, Who was Melchizedek).
516 Sterling afirma la alta estima que los primeros cristianos tenían por los escritos de
Filón, “pues preservaron unos dos tercios de su corpus conocido (G. E. Sterling, Philo,
p. 297). Eusebio preservó las leyendas del contacto entre Filón y la comunidad
cristiana (Eusebius, Ecclesiastical, 2:17, p. 50), y por lo menos un documento
seudoepigráfico afirma relatar su (inverosímil) conversión al cristianismo. Para ver
un análisis en su mayor parte negativo sobre posibles influencias de los misterios
greco-romanos en la teología bautismal de Pablo, consultar A. J. M. Wedderburn,
Baptism, especialmente pp. 90-163.
517 Clement of Alexandria, Stromata, 1:23, p. 335.
518 E. R. Goodenough, Light, pp. 292-293.
519 “Melquisedec” se escribe con dos palabras en Génesis 14, Salmos 110, el
Pentateuco Samaritano (S. Lowy, Principies, p. 320), los targumin (J. W. Etheridge,
Onkelos, 14) y en llQMelchizedek (F. G. Martínez, Melchizedek, 2:9, p. 140).
520 M. Barker, Who was Melchizedek.
521 E. R. Goodenough, Introduction to Philo, p. 159; cf. E. R. Goodenough, Summary,
p. 188; E. R. Goodenough, Paul, pp. 165-166. En relación con el destino de los grupos
místicos judíos tales como los hallados en Dura, Goodenough escribe (E. R.
Goodenough, Summary, p. 198):
214
Notas al final
... de la evidencia directa no sabemos nada; pero parece ser que los líderes del
judaismo del siglo VI al VIII tuvieron un gran cambio de actitud. Aprendieron
hebreo... [y al] hacerlo, pudieron por primera vez aprender a orar en hebreo, leer
las escrituras en hebreo y estudiar los escritos rabínicos... Al mismo tiempo,
dejaron de usar el vocabulario simbólico... y también, cuando les fue posible, lo
destruyeron eliminando las formas ofensivas... Los cristianos preservaron los
escritos de Filón y muchos libros apocalípticos judíos, pero los judíos
medioevales abandonaron tanto la gran masa de literatura que pudieron haber
producido los judíos que hablaban griego e iraní en todo el mundo antiguo que
no tenemos traza alguna proveniente de ellos... Todavía falta ver si la cabalá
judía medioeval... representa un sobreviviente y una amplificación de este
misticismo judío más general, o si fue creada recientemente por la influencia de
los místicos cristianos medioevales, o si provino de los comienzos de la mercabá ,
o si como sospecho, de algún modo resultó de una mezcla de todos estos factores.
522 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 4 mayo 1842, p. 287.
523 DyC 107:1.
524 DyC 107:1-6. DyC 76:57 deja en claro que el orden de Melquisedec fue creado
“según el orden de Enoc, que fue según el orden del Hijo Unigénito”. Pese a la
importante distinción entre los dos sacerdocios, el profeta José Smith enseñó que
“[todo] sacerdocio es según el orden de Melquisedec, pero tiene diferentes partes o
grados” (J. Smith, Jr., Enseñanzas, 5 enero 1841, p. 216). En este sentido, el sacerdocio
de Aarón está bien caracterizado como “dependencia del mayor, o sea, el Sacerdocio
de Melquisedec” (DyC 107:14).
525 DyC 84:6, 34.
526 DyC 84:19-22. Vivir la ley de consagración es el último paso requerido que nos
prepara para “ver a Dios” (DyC 97:16, 21, Mateo 5:8, 3 Nefi 12:8; cf. DyC 58:18).
527 Ver C. T. R. Hayward, Israel, pp. 156-219 sobre la explicación de Filón de que el
nombre Israel significa “el que ve a Dios”. Haciendo un resumen de las fuentes que
describen el “ver a Dios” como atributo identificativo del verdadero Israel entre
algunos judíos y los primeros cristianos, Barker escribe (M. Barker, Christmas, pp. 89-
90):
Cuando los cristianos recalcaban que habían visto la Gloria (p. ej., Lucas 2:30-32,
3:6; Juan 1:14; cf. Isaías 40:5, 49:6, 52:10, 56:12; Zacarías 2:10), se decía que el
nombre “Israel” significaba “el que ha visto a Dios” y así el énfasis de las historias
cristianas era un reclamo de ser el nuevo Israel. Filón usaba con frecuencia la
expresión pues era fundamental para su judaismo. Nunca dio explicaciones ni
discutió por eso; era algo que podía asumir. “La nación que ve, es decir, Israel”
(Philo, Dreams, 2:44, p. 391; cf. 1:71, p. 380): “Porque Israel significa ver a Dios”
(Philo, Preliminar y Studies, 51, p. 308). “Los hijos de Israel” (Levítico 15:31) para
215
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
él llegaron a ser “los hijos del vidente” (Philo, Interpretation, 3:15, p. 311). Casi
todos los primeros escritores cristianos adoptaron esta explicación de Israel y la
reclamaban para la iglesia (ver C. T. R. Hayward, Israel, pp. 156-193). Se usaba en
las oraciones: “Por [Cristo] has traído a casa a los gentiles para ti como pueblo
especial, el verdadero Israel, amado de Dios y el que ve a Dios”; “el Dios de Israel,
tu pueblo que verdaderamente ve y ha creído en Cristo” (A. Roberts et al,
Apostolic Constitutions, 7:1:36, p. 474 y 8:2:15, p. 491; cf. M. Barker, Temple
Themes, pp. 154-160).
528 Hebreos 4:1.
529 H. W. Nibley, Apocryphal, p. 312; cf. pp. 310-311. Ver W. W. Isenberg, Philip,
85:14-16, p. 159.
530 DyC 76: 70-71, 81; cf. 1 Corintios 15:40-42.
531 En el diccionario Webster de 1828 (N. Webster, Dictionary, s.v. Degree),
hallamos las siguientes definiciones de la palabra “grado”:
1. Un paso; una parte perceptible de un espacio de extensión indefinida; un
espacio en una progresión; como, p. ej., el ejército ganó la colina por grados-, un
globo se eleva o desciende por pequeños grados; y figurativamente, avanzamos en
conocimiento lentamente por grados. El hombre está aún en el primer grado de
progreso. Su meta sería lograr el grado más avanzado o el más alto grado. Hay
grados de vicio y de virtud. 2. Un paso o parte de progreso, en elevación, calidad,
dignidad o rango; como en un hombre de alto grado. Hablamos de hombres de
un alto grado, o de un grado bajo; de un grado superior o inferior. Se supone que
hay distintos grados u órdenes de ángeles.
532 J. A. Widtsoe, Are All Exalted, p. 278; cf. S. W. Kimball, El milagro, pp. 248-249;
S. W. Kimball, Importance, pp. 5-6; B. R. McConkie, New Witness, pp. 144-145.
533 J. A. Widtsoe, How May Membership, pp. 200-201. Ver DyC 131:1.
534 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 16 mayo 1843, 366-367; DyC 131:1-4.
535 DyC 84:34.
536 Comparar la fotografía de los planos originales hallada en C. M. Hamilton, Salí
Lake Temple, p. 78.
537 DyC 84:34.
538 DyC 84:23.
539 DyC 132:16-17.
540 DyC 84:34.
541 DyC 132:22.
216
Notas al final
542 J. E. Talmage, La Casa del Señor (1971), pp. 176-177. Versión online de 1912, en
inglés, p.291,
https://archive.Org/stream/houseoflordstudy00talm#page/290/mode/2up
543 Ibíd., pp. 175-176. Versión online de 1912, en inglés, p.287,
https://archive.Org/stream/houseoflordstudy00talm#page/286/mode/2up
544 J. Smith, Jr„ Enseñanzas, 11 junio 1843, pp. 376-377; cf. J. Smith, Jr., Words, 11
June 1843, p. 213; A. F. Ehat, et al., en ibíd., p. 286 n. 25.
545 Ver G. M. Leonard, Nauvoo, p. 261; J. Smith, Jr., Record, 28 September 1843, p.
416. Ver también R. K. Esplín, Succession, pp. 314-315; J. Smith, Jr., Words, 27 August
1843, pp. 244-247, 303-307; W. W. Phelps, citado en S. Brown, Paracletes, pp. 80-81.
546 DyC 84:34.
547 J. Smith, Jr., Enseñanzas, 27 agosto 1843, p. 394; cf. DyC 76:56-59. En su discurso
del 27 de agosto de 1843, el profeta insinuó que Moisés recibió la plenitud del
sacerdocio de Melquisedec, diciendo que “Dios maldijo a los hijos de Israel porque no
quisieron recibir la última ley que Moisés les declaró”, y también que “la ley que le fue
revelada a Moisés en el monte Horeb jamás se comunicó a los hijos de Israel como
nación” (ibíd., pp. 394-395; cf. J. Smith, Jr., Words, 27 August 1843, pp. 243-247; A.
Ehat, et al, in ibíd., pp. 303-304 n. 21).
548 W. Clayton, Diaries, 17 May 1843. Estar preparado ritualmente en este sentido
significa que uno ha recibido la plenitud del sacerdocio, la ordenanza más alta que un
hombre puede comunicar a otro en la tierra. El privilegio de hacer firme la vocación y
la elección es una bendición adicional que solamente Dios mismo puede conferir.
549 El élder Orson Hyde explicó que la bendición de la exaltación está reservada para
los “reyes y sacerdotes... [aquellos] que han recibido sus lavamientos y unciones en el
templo de Dios en esta tierra; [y] que han sido escogidos, ordenados y ungidos reyes y
sacerdotes, para reinar como tales en la resurrección de los justos. Quienes no hayan
recibido la plenitud del sacerdocio (porque la plenitud del sacerdocio incluye la
autoridad tanto de un rey como de un sacerdote) y no hayan sido ungidos y
ordenados en el templo del Altísimo, pueden obtener una salvación en el reino
celestial, pero no una corona celestial” (O. Hyde, Diagram). Como sucede con toda
ordenanza del evangelio, los que viven para merecer las bendiciones de la plenitud del
sacerdocio pero no tienen la oportunidad de recibirlas en esta vida, las recibirán en
algún momento futuro (DyC 137:7-9).
550 J. E. Talmage, La casa del Señor (1971), p. 178. Ver también pp. 177-178 y versión
online de 1912, en inglés, p. 295.
https://archive.Org/stream/houseoflordstudy00talm#page/294/mode/2up
551 Ibíd., p. 177. Ver también versión online de 1912, en inglés, p. 295.
217
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
https://archive.org/stream/houseoflordstudy00talm#page/294/mode/2up
También había seis gradas que conducían al trono de Salomón (1 Reyes 10:19). De
igual forma el Panel de Investidura en Mari, en la Mesopotamia antigua, ilustra los
últimos seis escalones de una escalera que conducía al santuario interior donde
aparentemente se confería y se renovaba la realeza (Y. M. al-Khalesi, Palms, p. 42).
Notar que seis escalones definen en forma efectiva a siete grados de separación.
552 L. R. Cahoon, Holy ofHolies, p. 651. Ver también J. E. Talmage, La casa del Señor
(1971), p. 177.
553 En el dominio público. Ver http://media.photobucket.com/image/
william%20clayton/ParshallAE/Album%25203/WilliamClayton.jpg (consultado el 13
de febrero de 2012).
554 J. Smith, Jr., Documentary History, 16 May 1843, 5:391-392. Notar que el último
párrafo se incluyó en DyC 131:1-4. Las palabras en cursiva son mías. Para ver el
contexto histórico de estas enseñanzas, consultar J. B. Alien, No Toil, pp. 129-130.
555 Colosenses 3:3. Cf. DyC 86:8-10.
556 Por estas palabras se puede inferir que William Clayton había recibido la
ordenanza que confiere la plenitud del sacerdocio. Sin embargo, las palabras no
implican que ya había recibido la “palabra profética más segura”. Ver DyC 131:5-6 y
las explicaciones del capítulo 8.
557 Cf. DyC 132:17.
558 Cf. DyC 132:19, 30.
559 Cf. DyC 132:27.
560 Cf. DyC 132:26. Sin duda el “día del Señor Jesucristo” se refiere al momento de la
resurrección (en otras partes se denomina el “día de la redención” (DyC 132:26) o el
“día de las redenciones” (J. Smith, Jr., Words, 10 March 1844, p. 335)), cuando los
espíritus de los desobedientes recibirán otra vez una medida de protección contra el
poder del Adversario al tomar un cuerpo resucitado (ver 2 Nefi 9:8-12; Alma 34:35).
561 Para ver resúmenes más completos sobre cómo las mujeres usaban el velo en la
antigüedad, consultar S. D. Ricks et al, With Her Gauzy Veil; K. van der Toorn,
Significance ofthe Veil.
562 Ver S. Ruden, Paul, p. 73.
563 Ibíd., p. 76.
564 Ibíd., p. 87.
565 L. H. Wilson, Unveiling.
218
Notas al final
566 Ver, p. ej., D. M. Gurtner, Torn Veil , pp. 70-71, quien concluyó que la función
implícita y explícita del velo como se describe en el Antiguo Testamento “era para
efectuar la separación entre lo santísimo y lo menos santo. Esta es una característica
estructural basada en una necesidad teológica. Además, se ejecutaba esta separación
haciendo que el velo prohibiera el acceso físico y visual al Dios entronado en el
sanctasanctórum. Finalmente, esta prohibición queda plasmada gráficamente por la
presencia de los querubines tejidos sobre el velo, que resuena con la función
protectora que cumplieron en Génesis 3:24, donde se ve por primera vez la
inaccesibilidad a la presencia de Dios en la tradición bíblica”.
567 Ver J. M. Bradshaw, God's Image 1, pp. 100, 148.
568 Ver p. ej., J. M. Bradshaw et al, God's Image 2, pp. 4, 304-309.
569 En el dominio público. http://restoredapologetics.blogspot.com
/2010/02/ll.html. De la Catacumba de Priscilla, Via Salaria, Roma, Italia.
570 1 Juan 3:2; cf. Moisés 2:26: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a
nuestra semejanza”. Los primeros cristianos consideraban que la “imagen” de la
humanidad era la similitud a Dios que les fue otorgada automáticamente por su
creación física, y su “semejanza” era el parecido que podía adquirirse solamente por el
correcto ejercicio del albedrío (ver, p. ej., Gregory of Nyssa, On the Origin of Man,
citado en A. Louth et al, Génesis 1-11, p. 33; Diadochus of Photice, On Spiritual
Perfection, 4, citado en ibíd., p. 30).
571 1 Juan 3:3.
572 A. F. Segal, Paul, p. 152. El presidente David O. McKay escribió:
Cada persona que vive en este mundo irradia luz que afecta e influencia a cada
persona en el mundo. Nuestras elecciones en la vida determinan lo que realmente
somos. El brillo de la luz que emana de nuestro rostro queda determinado por las
elecciones que hacemos, y es una fuerza poderosa en las relaciones humanas. Y
cada persona es el recipiente de esa irradiación. El Salvador era consciente de esa
realidad; y hasta cierto punto también lo somos nosotros. Cada vez que Jesús
estaba en la presencia de un individuo, Él era consciente de una luz que emanaba
del alma de esa persona, la cual se reflejaba en su rostro. Sabía sobre el
comportamiento y la conducta, y las elecciones hechas por la persona porque ese
comportamiento y esas elecciones estaban reflejadas en la luz emitida por el
semblante. Mis queridos hermanos y hermanas, debemos hacer elecciones más
nobles. No debemos alentar pensamientos viles ni bajas aspiraciones. Las vamos a
irradiar si lo hacemos. En cada momento de la vida estamos afectando, en cierto
grado, la vida de toda otra persona con la que podamos ponernos en contacto y
que llega a la esfera de nuestra influencia.
219
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
Cada persona está afectando a toda otra persona que vive. No podemos ni por un
momento escapar de esta emanación, de esta irradiación de luz que emana de
nuestro rostro. La vida es un estado constante de irradiación y absorción de luz.
Existir es irradiar luz; existir es ser un receptor de luz. Y nosotros elegimos las
cualidades que permitimos que sean irradiadas por la luz dentro de nosotros,
determinada por nuestro comportamiento y por las elecciones que hacemos.
{BYU Devotional, 1947).
573 2 Corintios 3:18, traducción de Segal.
574 2 Corintios 3:13-18.
575 Éxodo 34:29.
576 Éxodo 34:33.
577 Éxodo 34:34.
578 G. K. Beale et al, NT Use ofthe OT, 1 Corinthians 11:4-5, p. 732. Reforzando la
analogía de la glorificación de Moisés, Wilson expresa: “La palabra
‘cubierta/ akatakaluptos’ se refiere a algo que cuelga ‘por delante’ de la cara” (L. H.
Wilson, Unveiling), no simplemente algo para cubrir la cabeza.
579 1 Corintios 11:2.
580 L. H. Wilson, Unveiling.
581 J. Smith, Jr., Words, pp. 9-10, cf. pp. 42, 110, 210, 327-331. “Algunos miembros de
la iglesia en los días de Pablo habían llegado a la presencia de Dios y a una compañía
innumerable de ángeles y a los espíritus de hombres justos hechos perfectos” (J.
Smith, Jr., Documentary History, 2:197).
582 C. R. A. Morray-Jones, Body, p. 503.
583 D. Blumenthal, Merkabah, p. 147.
584 K. L. Barney, NT Footnotes, 1 Corinthians 11:11, 2:293 n. f.
585 1 Corintios 11:11.
586 G. K. Beale et al, NT Use ofthe OT, 1 Corinthians 11:7, p. 733.
587 De hecho, sin tener la más mínima calificación, la Primera Presidencia de Heber
J. Grant, J. Reuben Clark y David O. McKay expresó la posición de la mujer de la
siguiente manera: “El verdadero espíritu de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los
Últimos Días otorga a la mujer el más alto lugar de honor en la vida humana” (J. R.
Clark, Messages, 6:5). Si bien los relatos judíos y cristianos sobre ascensiones
celestiales con frecuencia limitan el acceso a lugares santos a los hombres, Rowland
afirma que las epístolas de Pablo también estaban dirigidas a las mujeres, y reconoce:
220
Notas al final
... la transferencia de imágenes de culto a una comunidad que era inclusiva como
recordatorio de que la impureza ritual no parece haber sido un factor
descalificador para acceder a las comunidades paulino cristianas nacientes y
comulgar con el mundo celestial (si bien más tarde sabemos que la menstruación
podía ser un impedimento para el bautismo de las mujeres)... No hay un sentido
de descalificación aquí... Esto también puede explicar la referencia enigmática
sobre los ángeles en 1 Corintios 11:10. Existen muchos pasajes de textos
apocalípticos donde hay ángeles que impiden a los humanos la entrada a la
presencia de Dios. Según Pablo, todos los santificados (1 Corintios 6:11), mujeres
(¿y niños?) así como hombres, pueden esperar comprender el misterio por medio
del Espíritu que mora en ellos y permite que el creyente examine lo profundo de
Dios (1 Corintios 2:10). Esto implica llegar a ser parte del templo de Dios (1
Corintios 3:16, 6:19). En estas circunstancias, las mujeres que de otra manera
podrían hallarse descalificadas, necesitaban algún tipo de [señal de autoridad o
poder] para indicar su derecho a estar en la presencia divina (1 Corintios 11:10),
así como los que acompañaban al Cordero tenían el nombre de Dios en sus
frentes (Apocalipsis 14:1). Esta [señal de autoridad o poder] equipaba a las
mujeres para ser parte de la asamblea que, como la comunidad de Qumran,
participaba de la herencia de los ángeles en luz (Colosenses l:12f.; cf.: 1QH
1 1 :20f.; 1QS 19:6ff.). (C. Rowland, Things, pp. 144-145).
Nótese que los primeros cristianos, cuando se reunían para “elevar [sus] corazones al
cielo”, recibían el recordatorio que Dios mismo (junto con ángeles y mortales) sería
un “espectador” de sus actos (J. Cooper et al, Testament, 1:23, p. 71).
588 1 Corintios 11:10.
589 DyC 131:1-4. Ver también J. M. Bradshaw, God's Image 1, pp. 519-523.
590 K. L. Barney, NT Footnotes, 1 Corinthians 11:12, 2:293-294 n. g. Pese a las
diferencias que puedan existir en los detalles de las ordenanzas y convenios para los
hombres y las mujeres, los resultado de vivir la ley de obediencia son los mismos para
ambos si permanecen fieles hasta el fin (D. H. Oaks, Las llaves y la autoridad).
591 Cyril of Jerusalem, First Catechetical, Protocatechesis, 9, p. 3. Un agradecimiento
para Bryce Hamond por señalarme esta referencia.
592 D. H. Oaks, Las llaves y la autoridad.
593 2 Corintios 3:18, traducción de Segal.
594 1 Juan 3:2.
595 1 Corintios 11:10.
596 1 Corintios 11:5-6.
221
Temas del templo en el juramento y el convenio del sacerdocio
597 N. M. Sarna, Génesis, p. 26; Éxodo 20:26; 28:42-43. Cf. S. D. Ricks et al, With Her
Gauzy Veil, p. 350, quienes afirman que los velos de los santuarios israelitas “estaban
planeados no tanto para ocultar sino para proteger las cosas más sagradas de los ojos
de los hombres pecadores, cuyo propósito también tendría sentido cuando las
mujeres se cubren con el velo”. Haciendo una comparación similar con respecto de la
mitología egipcia, escriben (ibíd., p. 352):
Es significativo que el cubrimiento del rostro de las mujeres con un velo, cosa no
practicada generalmente en Egipto, fue mencionado por el escritor griego
Plutarco (cuya sociedad helénica contemporánea puede no haber practicado el
uso del velo, pero su cultura históricamente sí lo hizo) en su Isis y Osiris: “En Sais
la imagen de Atenea, también vista como Isis, lleva la siguiente inscripción: ‘Soy
el cosmos, todo lo que ha sido, todo lo que es y todo lo que será, ningún mortal
ha levantado mi velo todavía”’ (Plutarch, Isis and Osiris 9). “Por todo el mundo
antiguo”, dice Hugh Nibley, “el velo del templo es la barrera entre nosotros y los
misterios ocultos tanto del templo como de las expansiones infinitas de espacio
cósmico que están más allá del mismo. Un ejemplo de lo mencionado es ‘el velo
de Isis’, que ningún hombre ha levantado” (H. W. Nibley, Sacred, pp. 376-377).
598 L. H. Wilson, Unveiling.
599 J. A. Tvedtnes, Rituals; cf. B. K. Packer, Personal Revelation, p. 59; W. Clayton,
Chronicle, 15 June 1844, p. 134.
600 Ver Efesios 5:22-33. “El objetivo real de Pablo en Efesios 5:22-23 fue demostrar el
hecho que el matrimonio de Cristo con la iglesia y los matrimonios humanos siguen
el mismo modelo celestial, y están sujetos a las mismas normas de comportamiento (J.
E. Seaich, Mystery, p. 130). Seaich también nota “el uso especial del verbo paristémi
(‘presentar’) en Efesios 5:27, cuando habla de Cristo ‘purificando’ a la novia, para
poder ‘presentársela a sí mismo, una iglesia gloriosa que no tuviese mancha ni
arruga’. Varios pasajes de las otras epístolas de Pablo (Colosenses 1:21-22; 2 Corintios
11:2) preceden el misterio de la unión con el mismo verbo, combinados con adjetivos
de pureza y santidad... La ley de Israel requería especialmente que la novia fuera sin
‘mancha’ ni ‘tacha’ ( amomos , Efesios 5:27); momos ouk estin en sor, LXX Cantares
4:7), porque una imperfección así excluiría la posibilidad de incluso acercarse al velo
o al altar (Levítico 21:23; m. Ketuboth, 7:7). Así que Efesios 1:4 nos dice que la iglesia
antes de existir estaba destinada a ser hecha ‘santa y sin mancha’ ( amonos ) como
prerrequisito para la unión con su Esposo. Este requisito es especialmente importante
porque muestra que la purificación tradicionalmente precedía al misterio nupcial, y
originalmente era separada del mismo” (ibíd., pp. 131-132).
601 Isaías 40:5.
602 Efesios 5:27.
603 Efesios 5:25.
222
Notas al final
604 S. W. Hahn, World as Wedding, p. 12.
605 La palabra de “revelación” equivale a “apocalipsis,” del griego apokalypsis, que
significa “quitar el velo”.
606 Ver Apocalipsis 19:9, 21:9, 22:17.
607 Apocalipsis 21:2.
608 Apocalipsis 21:16-18.
609 Ver Éxodo 28:2.
610 Apocalipsis 21:1.
611 S. W. Hahn, World as Wedding, pp. 6-8.
612 Para ver un estudio profundo sobre los convenios de la Biblia, consultar S. W.
Hahn, Kinship by Covenant. Sobre las diferencias entre convenios y contratos en las
escrituras, con un enfoque particular en el matrimonio, ver Scott Hahn, Swear to
God: The Promise and Power of the Sacraments (New York: Doubleday, 2004); John
Grabowski, Sex and Virtue: An Introduction to Sexual Ethics (Washington, DC:
Catholic University of America Press, 2003), 32-38; Gordon P. Hugenberger,
Marriage as a Covenant: A Study of Biblical Law and Ethics (Leiden: Brill 1995), 185—
279; Paul F. Palmer, S.J., “Christian Marriage: Covenant or Contract ?” Theological
Studies 33 (1972), 617-665; G. M. Tucker, “Covenant Forms and Contraéis Forms”,
Vetus Testamentum 15 (1965), 487-503.
223
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